Πέμπτη 1 Ιανουαρίου 2026

Είμαστε οι χειρότεροι κριτές του εαυτού μας. («Τι τεμπέλης αλήτης είσαι!» «Τι εγωιστής!» «Είσαι τόσο κακός σύζυγος/γονέας/παιδί!»)

Σε αυτό το κεφάλαιο θα εξερευνήσουμε τρόπους για να απαλύνουμε το τσίμπημα τέτοιων σκληρών αυτοκριτικών σκέψεων.

Αλλά πρώτα – ένα γρήγορο εντατικό μάθημα στο ποινικό δίκαιο.

By Levi Shmotkin/Chabad Lubavitch

Στον Μεσαίωνα, οι ομολογίες θεωρούνταν ένας αδιαμφισβήτητος λόγος για να καταδικαστεί κάποιος. Αν η εισαγγελία αποσπούσε μια ομολογία από τον κατηγορούμενο, η υπόθεση σφραγιζόταν.

Τι περισσότερο θα μπορούσε να χρειαστεί; Το παραδεχόταν ο ίδιος!

Καθώς ο πολιτισμός προόδευε, έγινε σαφές ότι πολλοί αθώοι άνθρωποι αναγκάζονταν να παραδεχτούν εντελώς κατασκευασμένα εγκλήματα. Ξεκινώντας από τον 17ο αιώνα, το δυτικό νομικό σύστημα υιοθέτησε έναν νόμο που ονομάζεται corpus delicti («σώμα του εγκλήματος-body of the crime»).

Ορίζει ότι για την καταδίκη απαιτούνται πάντα επιβεβαιωτικά στοιχεία για την τέλεση ενός πραγματικού εγκλήματος. Η ομολογία από μόνη της δεν είναι αρκετή.

Ωστόσο, ακόμη και υπό το corpus delicti, η ομολογία εξακολουθεί να παίζει σημαντικό ρόλο: Μόλις η αστυνομία επιβεβαιώσει ότι ένα έγκλημα έχει πράγματι διαπραχθεί, η ομολογία μπορεί μερικές φορές να είναι το μόνο στοιχείο που δείχνει ποιος είναι ο εγκληματίας.

Σε πολλά νομικά συστήματα σήμερα, η αυτοενοχοποίηση είναι αρκετή για να προσδιοριστεί η ενοχή ενός υπόπτου και δεν απαιτούνται άλλα αποδεικτικά στοιχεία.

Ο εβραϊκός νόμος υιοθετεί διαφορετική θέση. Ο Rava, ο μεγάλος πρόεδρος της Babylonian Talmudic academy στις αρχές του δεύτερου αιώνα μ.Χ., αποφάνθηκε περίφημα: «Ένα άτομο είναι συγγενής του εαυτού του και επομένως δεν μπορεί να εμπιστευτεί κανείς σε ένα άτομο ότι θα καταστήσει τον εαυτό του κακό».

Ακόμα κι αν ένα έγκλημα έχει επιβεβαιωθεί, εάν δεν υπάρχουν στοιχεία που να δείχνουν ποιος είναι ο εγκληματίας, η δική του μαρτυρία δεν βασίζεται σε μια βαθιά ψυχολογική αλήθεια: «Ένα άτομο είναι συγγενής του εαυτού του» – το μυαλό μας δεν είναι σε θέση να είναι αντικειμενικό για τον εαυτό μας. Όπως ακριβώς το μυαλό μας μπορεί να διογκώσει τα επιτεύγματά μας και την αυτοεκτίμησή μας, μπορεί επίσης να υπερβάλει τη σοβαρότητα των αποτυχιών μας. Επομένως, λέει ο Rava, ακόμα κι αν καταθέσετε για τη δική σας ενοχή, η μαρτυρία σας δεν αποτελεί επαρκή απόδειξη. Το υποκειμενικό σας μυαλό μπορεί να βλέπει τις πράξεις σας με πολύ χειρότερο φως από ό,τι αξίζει η αντικειμενική πραγματικότητα.

Όταν οι άνθρωποι επιπλήττουν τον εαυτό τους στον Rebbe, απεικονίζοντας τη ζοφερή ηθική τους κατάσταση ή τη συνολική αποτυχημένη ύπαρξή τους, αυτός συχνά τους διδάσκει την απόφαση του Rava. Εξηγούσε ότι ως ανθρώπινα όντα, βλέπουμε τα πράγματα υποκειμενικά και, επειδή είμαστε συναισθηματικά εμπλεκόμενοι, είναι εύκολο για εμάς να δούμε την κατάστασή μας ως δραματικά χειρότερη από ό,τι είναι. Καθώς κατέληγε σε μια επιστολή προς έναν άνδρα που θρηνούσε την απόλυτη ανικανότητά του:

Είθε να είναι θέλημα Θεού να αναγνωρίσετε την αλήθεια στο ρητό των Σοφών μας ότι «ένα άτομο είναι συγγενής του εαυτού του» και ως εκ τούτου δεν κρίνει με ακρίβεια τη δική του κατάσταση, μερικές φορές γέρνοντας την εκτίμησή του προς τα δεξιά και μερικές φορές προς τα αριστερά.

Ομοίως, σε απάντηση σε έναν νεαρό άνδρα που ισχυρίστηκε ότι παρά το γεγονός ότι εργάστηκε για να βελτιώσει τον εαυτό του, παρέμεινε το ίδιο ακριβώς ελαττωματικό άτομο που ήταν πριν, ο Rebbe έγραψε τα εξής:

Υπάρχει μια γνωστή απόφαση των Σοφών μας [our Sages]: «Δεν μπορείς να εμπιστευτείς ένα άτομο να καταθέσει για τον εαυτό του», αφού «ένα άτομο είναι συγγενής του εαυτού του». Και όπως ακριβώς σε νομικά ζητήματα είναι αξιόπιστο να μην καταθέσει κανείς ούτε υπέρ της δικής του αθωότητας ούτε υπέρ του αντιθέτου [δηλαδή, της δικής του ενοχής] — το ίδιο ισχύει και για ζητήματα καρδιάς… Αν και μπορεί να είναι αλήθεια ότι είχατε την ικανότητα να αλλάξετε περισσότερο από ό,τι αλλάξατε, ο Θεός να σας φυλάξει να πείτε ότι τους τελευταίους δώδεκα μήνες δεν έχετε αλλάξει καθόλου! Πράγματι, το εδάφιο λέει, «Απομακρυνθείτε από το ψεύδος».

Έτσι, το πρώτο σημείο που πρέπει να θυμάστε όταν αντιμετωπίζετε μια αυτοκριτική σκέψη είναι το εξής: Είστε «συγγενής του εαυτού σας». Αυτό αλλοιώνει την οπτική σας και σας κάνει ευάλωτους στην υπερβολή. Μην εμπιστεύεστε τη σκοτεινή εικόνα που ζωγραφίζει το μυαλό σας. Κατά πάσα πιθανότητα, δεν αντικατοπτρίζει την πραγματικότητα.

Η εβραϊκή σοφία το πάει ένα βήμα παραπέρα: Η υπερβολική αυτοκριτική είναι κάτι περισσότερο από μια απλή παρενέργεια του υποκειμενικού σας μυαλού. Είναι επίσης ένα σύμπτωμα μιας σκοτεινής εσωτερικής δύναμης που ωθεί ενεργά τέτοιες καταστροφικές σκέψεις.

Το Talmud διδάσκει ότι κάθε άνθρωπος έχει δύο yetzers – δύο αντίθετες εσωτερικές δυνάμεις. Η μία σας παρακινεί να κάνετε αυτό που είναι σωστό, να αναπτυχθείτε, να γίνετε καλύτεροι. Αυτό ονομάζεται yetzer tov – η καλή τάση. Η άλλη επιδιώκει να σας εμποδίσει και να σας βάλει στο μονοπάτι της αυτοκαταστροφής. Αυτό ονομάζεται yetzer hara – η κακή τάση.

Οι Χασιδικοί δάσκαλοι-Chasidic masters συχνά αναφέρονταν στην yetzer hara ως der klugenker (Yiddish for “smart aleck”), εξηγώντας ότι αυτή η αρνητική φωνή είναι αρκετά έξυπνη με τον τρόπο που σας ρίχνει κάτω. Δεν προσπαθεί να σας αποπλανήσει με προφανείς ανοησίες που είναι σαφώς εκτός γραμμής με τις αξίες σας («Γεια, γιατί δεν ληστεύεις αυτήν την τράπεζα;»). Αντιθέτως, χρησιμοποιεί ηθικολογικά αρνητική αυτοκριτική στο πνεύμα των πιο αγαπημένων σας αρχών («Τι ατιμωτικός υποκριτής είσαι!») για να επιδείξει με έξυπνο τρόπο τις αδυναμίες σας και να σας οδηγήσει στην απελπισία.

Ο Nosson Gourary ήταν Αμερικανός έφηβος και μαθητής yeshiva τη δεκαετία του 1960. Είχε συνεχή αλληλογραφία και αρκετές προσωπικές συναντήσεις με τον Rebbe σχετικά με τις σπουδές και την ανάπτυξή του. «Μια φορά», αφηγήθηκε, «παραπονέθηκα στον Rebbe ότι όλα όσα κάνω έχουν κρυφά κίνητρα.

«Ο Rebbe μου είπε ότι επειδή αυτό απλά δεν είναι αλήθεια – υπάρχουν φορές που κάνεις πράγματα χωρίς κρυφά κίνητρα – θα πρέπει να ξέρεις ότι μόνο ο yetzer hara σου προσπαθεί να σε ενοχλήσει και θα πρέπει να πεις στον yetzer hara σου ότι δεν έχεις χρόνο να περάσεις μαζί του, αφού το θέμα είναι θεμελιωδώς ψευδές. Ειδικά επειδή το Talmud  διδάσκει ότι mitoch shelo lishmah ba lishmah – κάποιος που ενεργεί με κρυφά κίνητρα τελικά θα φτάσει να ενεργεί για τους σωστούς λόγους – ένα άτομο πρέπει επομένως να συνεχίσει να κάνει την  Torah και τα mitzvot ακόμη και με κρυφά κίνητρα, και τελικά τα κίνητρά του θα είναι αγνά.»

Εδώ βλέπουμε τον Rebbe να υιοθετεί έναν κοινό τρόπο αυτοκριτικής σκέψης, έναν τρόπο στον οποίο οι έφηβοι είναι ιδιαίτερα επιρρεπείς («Ό,τι κάνω είναι για να εντυπωσιάσω άλλους ανθρώπους… για να προωθήσω μια προσωπική agenda… για να τραβήξω την προσοχή. Είμαι απατεώνας!»), και να τον εκθέτει για αυτό που πραγματικά είναι – μια ύπουλη τακτική του yetzer hara που δεν θα σας οδηγήσει πουθενά. Μην πειστείτε από αυτή την φαινομενικά αυθεντική αυτοκριτική. Απορρίψτε τη φωνή που έχει εμμονή με τα κίνητρα και συνεχίστε τα καλά πράγματα που κάνετε.

Σε μια άλλη περίπτωση, μια νεαρή γυναίκα έγραψε στον Rebb ότι επιθυμούσε να σπουδάσει και ότι ήταν εγγεγραμμένη σε ένα μάθημα για δασκάλους. Ωστόσο, βίωνε απώλεια συγκέντρωσης και αυτοπεποίθησης, γεγονός που την οδήγησε να αμφιβάλλει για το αν ήταν ικανή να είναι καλή δάσκαλος.

«Είναι σαφές», ξεκινά η απάντηση, με βάση όσα έχω ακούσει και γνωρίζω για εσάς, ότι η θεία πρόνοια σας έχει προικίσει με ένα ταλέντο για εκπαίδευση, με την ικανότητα να απορροφάτε καλά τη γνώση και γενικά με τα χαρακτηριστικά που είναι απαραίτητα για να πετύχετε ως δάσκαλος και εκπαιδευτικός.

Εκτός από τα παραπάνω, μια από τις τακτικές του yetzer hara, που θέλει να εμποδίσει ένα άτομο να υπηρετεί τον Δημιουργό του – κάτι που απαιτεί ηρεμία· μια πεποίθηση ότι όλα όσα κάνει ο Δημιουργός είναι για καλό σκοπό· και επομένως μια πεποίθηση ότι παράλληλα με τα ταλέντα που σας δόθηκαν, σας δόθηκε σίγουρα και η δυνατότητα να τα πραγματοποιήσετε σκόπιμα – είναι να πείσει ένα άτομο ότι μια προσωρινή και φυσιολογική οπισθοδρόμηση είναι στην πραγματικότητα πολύ πιο σοβαρή, διογκώνοντάς την και εντείνοντάς την στα μάτια του.

Η αναγνώριση των έντονα αυτοκριτικών σκέψεων ως φωνή του yetzer hara μπορεί να σας βοηθήσει να αντισταθείτε σε αυτή τη γραμμή σκέψης. Όταν κάνετε ένα βήμα πίσω και το βλέπετε για αυτό που είναι – απλώς μια τακτική της κακής σας κλίσης – χάνει την επιρροή του στα συναισθήματά σας και γίνεται πιο εύκολο να το αγνοήσετε.

Όλo αυτό μας οδηγεί σε ένα σημαντικό ερώτημα: Δεν είναι καλές κάποιες αυτοκριτικές σκέψεις; Δεν σας επιτρέπουν κάποιες από αυτές να αναγνωρίσετε τα ελαττώματά σας και τις ευκαιρίες ανάπτυξής σας; Και αν ναι, πώς μπορείτε να ξέρετε πότε η φωνή είναι εποικοδομητική και πότε είναι μια τακτική του yetzer hara;

Υπάρχει ένα απλό βαρόμετρο από τους Χασιδικούς δασκάλους-Chasidic masters: Αναρωτηθείτε ποιο θα είναι το τελικό αποτέλεσμα αυτών των αυτο-επικριτικών σκέψεων. Θα σας οδηγήσουν να κάνετε το καλό, να βελτιώσετε τον εαυτό σας, να είστε πιο παραγωγικοί; Ή θα σας οδηγήσουν σε αυτοαμφισβήτηση, απελπισία και στασιμότητα; Αν η απάντηση είναι το δεύτερο, όσο βαθιές και ενάρετες κι αν φαίνονται οι σκέψεις, μπορείτε να είστε σίγουροι ότι προέρχονται από το yetzer hara.

Μια απάντηση σε έναν δάσκαλο που είχε γράψει στον Rebbe ότι μερικές φορές σκέφτεται: «Ποιος είμαι εγώ για να διδάξω τους άλλους, γνωρίζοντας τι πραγματικά είμαι;» έχει ως εξής:

Το βαρόμετρο για να διακρίνετε από πού προκύπτουν τέτοιες σκέψεις είναι ήδη γνωστό: αν σας εμποδίζουν από μια καλή δραστηριότητα, είναι βέβαιο ότι αυτές οι σκέψεις προέρχονται από «την άλλη πλευρά» [δηλαδή, την πλευρά της Κελίπας [Kelipah] ή της ακαθαρσίας], όπως δίδαξε ο Ραβίνος Rashab. Μην έχετε πλέον σκόρπιες σκέψεις και σκέψεις που αποσπούν την προσοχή σας.

Τέλος με την απερισκεψία και τις αποσπασματικές σκέψεις αυτού του είδους, και εύχομαι να μοιράζεστε καλά νέα για την θετική σας επιρροή στους μαθητές σας.

Ένας Αμερικανός επιχειρηματίας έγραψε κάποτε στον Rebbe ότι περίμενε πολύ περισσότερα από τον εαυτό του από όσα ήταν σε θέση να πετύχει. Αυτές οι σκέψεις τον βασάνιζαν και ένιωθε απογοητευμένος. Στην απάντηση, αφού σημείωσε ότι το συναίσθημα να περιμένεις περισσότερα από τον εαυτό σου κάθε νέα μέρα είναι συνήθως μια αρετή, ο Rebbe συνέχισε:

Παρ’ όλα αυτά, το σημαντικό είναι ότι τέτοιοι υπολογισμοί θα πρέπει να φέρνουν ένα επιπλέον μέτρο ενέργειας και δραστηριότητας. Αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι η ενέργεια και η δραστηριότητα μπορούν να προέλθουν μόνο από μια κατάσταση ζωτικότητας, η οποία είναι το αντίθετο της απογοήτευσης. Επομένως, αν οι σκέψεις κάποιου έχουν ως αποτέλεσμα να φέρνουν μόνο απογοήτευση, τότε αυτό που πρέπει να κάνετε είναι να απορρίψετε τέτοιες σκέψεις από το μυαλό σας για να μπορέσετε να συνεχίσετε τις καθημερινές σας δραστηριότητες με χαρά.

Ο Tzvi Grunblatt γεννήθηκε στην Αργεντινή το 1954 από έναν πατέρα που είχε επιβιώσει από τα στρατόπεδα συγκέντρωσης και μια μητέρα που είχε δραπετεύσει από τη Γερμανία του Hitler. Η κοινότητα στο Buenos Aires, όπου μεγάλωσε, αποτελούνταν κυρίως από Ευρωπαίους μετανάστες και επιζώντες που αναζητούσαν ένα ασφαλές καταφύγιο από τις στάχτες της Ευρώπης. Παρόλο που δίδαξαν στα παιδιά τους κάποιες νοσταλγικές εβραϊκές παραδόσεις, το ζωντανό πνεύμα του Ιουδαϊσμού θεωρούνταν απελπιστικά χαμένο, μαζί με όλα τα άλλα από τα παλιά τους σπίτια.

Ωστόσο, όντας μια διψασμένη ψυχή, ο νεαρός Grunblatt έλκυσε έναν Χασιδικό άνδρα-Chasidic man που ήταν ενεργός στην κοινότητα. Κάτι ήταν διαφορετικό σε αυτόν. Οι ένθερμες προσευχές του και το πάθος του για τη ζωή ανακίνησαν κάτι στον Grunblatt.

«Αν θέλεις να εξερευνήσεις τον Ιουδαϊσμό σε βάθος», τον συμβούλεψε ο άνδρας, «πήγαινε στη Νέα Υόρκη και σπούδασε στη yeshiva του Rebbe».

Ο Grunblatt ακολούθησε την πρότασή του, ταξίδεψε στο Brooklyn και με ενθουσιασμό τόλμησε να εισέλθει στον νέο κόσμο που ανοιγόταν μπροστά του. Ρίχτηκε στην απύθμενη θάλασσα του Talmud, στο μυστικιστικό σύμπαν των Chasidi διδασκαλιών, στο άγρυπνο έργο της αυτοβελτίωσης και στην εμβυθιστική εμπειρία της στοχαστικής προσευχής.

Παρ’ όλα αυτά, παρά τις ειλικρινείς προσπάθειές του, ένιωθε βαθιά ανεπαρκής. Επέκρινε τακτικά τον εαυτό του ότι αποτύγχανε στις επιδιώξεις του και ότι δεν ανταποκρινόταν στην εικόνα ενός αληθινού μαθητή της Χασιδικής ιεραρχίας-Chasidic yeshiva. Ταλαιπωρημένος από αυτές τις σκέψεις, ένιωσε την επείγουσα ανάγκη να συναντηθεί με τον Rebbe για να συζητήσει την πνευματική του κατάσταση. Παρακάλεσε τον γραμματέα του Rebbe να παρακάμψει τον κανονικό χρόνο αναμονής και να τον στριμώξει στο φορτωμένο πρόγραμμα. Τελικά, το αίτημά του έγινε δεκτό.

Ο Grunblatt θυμήθηκε αργότερα: «Ο Rebbe μου είπε: “Σχετικά με αυτά που γράφεις, ότι δεν μπορείς να κάνεις αυτό και δεν μπορείς να κάνεις εκείνο, ότι δεν τα καταφέρνεις σε αυτό ή σε εκείνο – οι Σοφοί μας έχουν πει ότι “αν καταβάλεις προσπάθεια θα πετύχεις”. Αυτό ειπώθηκε σε μένα, και σε εσάς, και σε άλλους Εβραίους. Έτσι, εφόσον καταβάλατε προσπάθεια, σίγουρα είχατε επιτυχία. Οι επικριτικές σας σκέψεις ότι αποτυγχάνετε απλώς δεν μπορούν να είναι αληθινές.

«Ο Rebbe συνέχισε στη συνέχεια: «Οποιοδήποτε είδος σκέψης που σας οδηγεί στην απογοήτευση [σίγουρα δεν είναι ενάρετο, γιατί] μειώνει μόνο το σθένος σας στη δράση, μειώνει μόνο την εμπιστοσύνη στον Θεό και μειώνει μόνο τον χρόνο και την ενέργειά σας. Έτσι, οποιεσδήποτε [υποτιμητικές] σκέψεις που σας απογοητεύουν—πρέπει να τις πετάξετε!»

Ο Grunblatt πήρε αυτά τα λόγια στα σοβαρά. Δύο χρόνια αργότερα, ως νεόνυμφος άνδρας, επέστρεψε στην Αργεντινή με τη σύζυγό του, Shterna, και ηγήθηκε μιας από τις μεγάλες εβραϊκές αναβιώσεις της σύγχρονης εποχής, δημιουργώντας και επιβλέποντας αυτό που σήμερα είναι ένα δίκτυο με πάνω από εξήντα συναγωγές, εβραϊκά σχολεία και οργανισμούς κοινωνικής προσφοράς σε όλη την Αργεντινή.

Αναφέροντας εκείνη τη συνάντηση περίπου σαράντα χρόνια αργότερα, ο Grunblatt έμεινε για άλλη μια στιγμή: «Αυτά ήταν τα λόγια του προς εμένα… “Πρέπει να τα πετάξετε έξω!”»

Υπάρχει ένα ακόμη εργαλείο για να αφοπλιστεί το όπλο της αυτο-υποτίμησης του yetzer hara.

Μια κεντρική διδασκαλία στην Τorah είναι η απαγόρευση της συμμετοχής σε lashon hara – υποτιμητικό λόγο. Ακόμα κι αν το περιεχόμενο του λόγου είναι ακριβές, απαγορεύεται να μιλάει κανείς άσκοπα άσχημα για κάποιον, να συζητά τις αδυναμίες του ή να αφηγείται τις κακές του πράξεις.

Στη συμβουλευτική του, ο Rebbe συχνά παρέθετε ότι η Chasidic διδασκαλ΄κα λέει ότι «η απαγόρευση να μιλάς άσχημα για κάποιον ισχύει και για να μιλάς άσχημα για τον εαυτό σου». Και αυτό δεν ισχύει μόνο σε περιπτώσεις υπερβολής. Τέτοιου είδους ομιλία απαγορεύεται ακόμη και αν είναι απολύτως αληθής. Το να θρηνείς για τα ελαττώματά σου χωρίς εποικοδομητικό λόγο όχι μόνο δεν είναι αρετή – είναι λάθος.

«Μόλις έλαβα την πρόσφατη επιστολή σου», ξεκινά μια απάντηση του 1953 και έλαβα επίσης την προηγούμενη επιστολή σας. Είμαι απογοητευμένος από τα [σκληρά] λόγια που γράφετε για τον εαυτό σας. Έχω αφηγηθεί πολλές φορές στο παρελθόν μια ιστορία που μου επανέλαβε ο άγιος πεθερός μου [Ραβίνος Yosef Yitzchak Schneersohn, ο προηγούμενος Rebbe]: Κάποτε ένα άτομο τον επισκέφτηκε για μια ιδιωτική ακρόαση και ζήτησε έναν τρόπο να διορθώσει διάφορα πράγματα. Ενώ έθετε το ερώτημά του, περιέγραψε τον εαυτό του και την πνευματική του κατάσταση με τρομερούς όρους. Σε απάντηση, ο πεθερός μου του είπε ότι η αυστηρότητα της απαγόρευσης να μιλάς άσχημα για κάποιον είναι γνωστή – και αυτό, συνέχισε, περιλαμβάνει και τον εαυτό του.

Σε μια επιστολή απαντώντας σε έναν άνθρωπο που επέκρινε έντονα τον εαυτό του, ο Rebbe εξήγησε το σκεπτικό: Η απαγόρευση του lashon hara ισχύει ακόμη και για τον εαυτό του. Και αυτό ισχύει για κάθε άτομο. Επειδή κάθε άτομο έχει μια θεϊκή ψυχή που είναι «μέρος του Θεού». Και ακόμη και τη στιγμή της αποτυχίας, παραμένει συνδεδεμένο με τον Θεό. Το να επιμένουμε άσκοπα στα ελαττώματά μας και τα λάθη μας αποτελεί προσβολή για την ουσιαστική θεϊκή μας ψυχή, η οποία παραμένει άθικτη. Την υποτιμούμε με την αυτο-υποτίμησή μας, ακόμα κι αν είναι αλήθεια. Πόσο μάλλον που συχνά μας εξαπατά το υποκειμενικό μας μυαλό και η κακή μας τάση.

Ας ολοκληρώσουμε με μια σύντομη ιστορία:

Ο Mendel Lipskar ήταν ένας Καναδός έφηβος που σπούδαζε στο Brooklyn στα μέσα της δεκαετίας του 1960. Προικισμένος με οξύ μυαλό, διέπρεψε στην ανάλυση των κρυπτικών διαλόγων του Talmud. Ωστόσο, παρά την ακαδημαϊκή του επιτυχία, αντιμετώπιζε δυσκολίες με τον συνάδελφό του στη μελέτη. «Ήμασταν συνεχώς σε διαμάχη μεταξύ μας», θυμήθηκε ο Lipskar. «Ό,τι κι αν έλεγε, εγώ το αντικρούω. Ό,τι κι αν έλεγα εγώ, εκείνος το αντικρούει». Ο Lipskar άρχισε να τρέφει αμφιβολίες για το τι υποδήλωνε αυτή η μαχητικότητα για τον χαρακτήρα του. Ταραγμένος, αποφάσισε να το αναφέρει σε ακρόαση με τον Rebbe.

«Είπα στον Rebbe ότι νόμιζα ότι κάτι δεν πήγαινε καλά με εμένα που τσακωνόμουν συνέχεια με αυτόν τον τύπο. Αλλά ο Rebbe μου είπε απλά: «Φαίνεται ότι έχεις χάρισμα στο pilpul». Με το pilpul, εννοούσε την ικανότητα να φτάνεις στον πυρήνα μιας δεδομένης ιδέας μέσα από έντονο διάλογο και αντιπαράθεση. Ξαφνικά, κάτι που φαινόταν πρόβλημα, τώρα το έβλεπα ως κάτι θετικό – τσακωνόμασταν επειδή δεν ήμασταν ικανοποιημένοι με μια επιφανειακή ανάγνωση του κειμένου· θέλαμε να βρούμε ένα βαθύτερο νόημα. Δεν ήταν ελάττωμα να το υποτιμήσουμε· ήταν μάλλον μια αρετή να το καλλιεργήσουμε.»

Οι αυτοκριτικές σκέψεις προκαλούν σύγχυση. Μιλούν στο όνομα της ανάπτυξης του χαρακτήρα, αλλά συχνά δεν φαίνονται απόλυτα σωστές. Είναι η φωνή της ηθικής σας πυξίδας; Ή μήπως είναι κάτι άλλο που πρέπει να αγνοήσετε;

Χρησιμοποιήστε αυτό το απλό εργαλείο για να διαλύσετε τη σύγχυση: Κοιτάξτε μπροστά στα αποτελέσματα. Σας οδηγεί αυτή η γραμμή σκέψης σε αξιοποιήσιμη ανάπτυξη; Ή μήπως σας καταρρίπτει το πνεύμα και σας οδηγεί στην απελπισία; Αν όντως ισχύει το δεύτερο – όπως συμβαίνει τόσο συχνά – να ξέρετε ότι αυτές οι σκέψεις είναι σίγουρα η φωνή της κακής σας τάσης (yetzer hara) που προσπαθεί να σας εκτροχιάσει. Αντιμετωπίστε αυτόν τον κριτικό ως τον ύπουλο εχθρό που είναι.

Βοηθάει επίσης να θυμάστε τα εξής: «ένα άτομο είναι ο στενότερος συγγενής του εαυτού του» και αναπόφευκτα έχετε μια υποκειμενική αντίληψη για τις δικές σας αδυναμίες. Επιπλέον, ανεξάρτητα από την αντικειμενική πραγματικότητα, μια τέτοια μάταιη αυτο-υποτίμηση είναι ηθικά λανθασμένη, καθώς υποτιμά την όμορφη, θεόσταλτη ​​ψυχή σας.

Ωστόσο, μόλις εντοπίσετε αυτές τις σκέψεις ως κάτι από το οποίο θέλετε να απαλλαγείτε, δεν θα φύγουν απαραίτητα. Το μυαλό μας στην πραγματικότητα κατοικείται από σκέψεις με τις οποίες προτιμούμε να μην ασχολούμαστε. Και τώρα τι;

Αυτό μας οδηγεί σε ένα ευρύτερο γνωστικό εργαλείο που βρίσκεται στη συμβουλευτική του Rebbe.

Listen World: Israel is not just our land. She is our mother.
If we are the soul, she is our body. If we are the children, she is our mother.