Πέρυσι, ο Ραβίνος Λόρδος Jonathan Sacks, ο πρώην Αρχιραβίνος του Ηνωμένου Βασιλείου και ένας από τους πιο παθιασμένους, εύγλωττους και με επιρροή δασκάλους και στοχαστές του Ιουδαϊσμού, πέθανε από καρκίνο στις 7 Νοεμβρίου 2020, σε ηλικία 72 ετών.
Άφησε πίσω του μία κληρονομιά ως ένας από τους μεγαλύτερους Εβραίους στοχαστές του 20ού αιώνα, ένας από τους οποίους γεφύρωσε τον θρησκευτικό και τον κοσμικό κόσμο μέσα από το αξιοσημείωτο και πρωτοποριακό έργο του.
By Pendulum
Το σπουδαίο αυτόν στοχαστή επιχείρησε να λεηλατήσει η γνωστή elite των παγκοσμιοποιητών με το WEF Davos να θεωρείται η έδρα της παγκόσμιας διακυβέρνησης η οποία διοχετεύει την ημερήσια Agenda της στα κατά τόπους puppets. Έτσι σχεδόν όλοι οι εκλεγμένοι ηγέτες της Ε.Ε. και πολλοί ηγέτες της αντιπολίτευσης διαθέτουν ένα γραφείο συμβούλων το οποίο μεταφέρει τη γραμμή στους ηγέτες των χωρών σχεδόν καθημερινά.
Στη προσπάθειά τους να συντονιστούν οι ηγέτες puppets κάνουν διαρκή ταξίδια και συναντούν ο ένας τον άλλον για να συζητήσουν την υλοποίηση των οδηγιών-εντολών του WEF o πρώην επικεφαλής του οποίου βρίσκεται πλέον αντιμέτωπος με τη δικαιοσύνη και δημοσιεύματα πως θα ήταν αδιανόητα στην εποχή της παντοκρατορίας του βλέπουν πλέον το φως της δημοσιότητας όπως το σημερινό της Wall Street Journal-εδώ.
Οι παγκοσμιοποιητές λοιπόν οι οποίοι προόριζαν ή προορίζουν ως πρώτο παγκόσμιο πρωθυπουργό τον Tony Blair σε έναν κόσμο μόλις 500 εκατ με ένα δις πληθυσμό (υπολογίζουν τους υπόλοιπους να μας πεθάνουν με διαρκείς planδημίες και εμβόλια ευθανασίας) ειδικά το πρώην ισχυρό κέντρο του Λονδίνου επιχειρησε να αναζητήσει ιδεοολογικό καταφύγιο στις διδαχές του Ραβίνος Λόρδου Jonathan Sacks ως άλλοθι του ολέθρου και της παγκόσμιας στρατιωτικής επιχείρησης μείωσης του δυτικού πληθυσμού η οποία βρίσκεται σε εξέλιξη.
Μόνο που ο σπουδαίος στοχαστής και το έργο ήταν αφιερωμένο στην αγάπη ανάμεσα στους ανθρώπους και κυρίως στην ελευθερία τους.
Το Κουρδιστό Πορτοκάλι στη συνέχεια παρουσίαζει στους αναγνώστες του δύο από τα κείμενα του Rabbi Sacks.
Το πρώτο είναι απόσπασμα από το «The Power of Ideas», μια συλλογή από τα δοκίμια και τα γραπτά του Sacks για την πίστη, την ανθρώπινη ταυτότητα και του πώς να ζεις χαρούμενα σε έναν κόσμο βαθιά διαλυμένο.
Rabbi Sacks> H πίστη είναι μέρος αυτού που μας κάνει ανθρώπους. Χωρίς πίστη στο μέλλον, δεν θα μπορούσαμε να επιλέξουμε να κάνουμε παιδιά
«Credo» σημαίνει «πιστεύω» στα λατινικά. Στα εβραϊκά λέμε «ani ma’amin». Δεδομένου ότι αυτό θα είναι το τελευταίο «Credo» που θα γράψω ως αρχιραβίνος, σκέφτηκα ότι θα τo χρησιμοποιήσω απλά για να πω αυτό που πιστεύω.
Πιστεύω ότι η πίστη είναι μέρος αυτού που μας κάνει ανθρώπους. Είναι μια βασική στάση εμπιστοσύνης που υπερβαίνει πάντα τα στοιχεία που είναι διαθέσιμα προς εμάς, αλλά χωρίς την οποία δεν θα κάναμε τίποτα σπουδαίο. Χωρίς πίστη ο ένας για τον άλλο δεν θα μπορούσαμε να διακινδυνεύσουμε με την ευπάθεια της αγάπης. Χωρίς πίστη στο μέλλον, δεν θα μπορούσαμε να επιλέξουμε να κάνουμε παιδιά. Χωρίς πίστη στην καταληπτότητα του σύμπαντος δεν θα μπορούσαμε να ασχοληθούμε με την επιστήμη. Χωρίς πίστη στους συμπολίτες μας, δεν θα μπορούσαμε να έχουμε μια ελεύθερη κοινωνία.
Πάνω από όλα, για τη τη Δύση, είναι η πίστη στον Θεό που δημιούργησε το σύμπαν με αγάπη, που έκανε κάθε άνθρωπο ανεξαρτήτως χρώματος, θρησκείας ή τάξης, κατ’ εικόνα Του, που μας σηκώνει όταν πέφτουμε, μας συγχωρεί όταν αποτυγχάνουμε και ζητά να τοποθετήσουμε την αγάπη στο κέντρο του ηθικού μας κόσμου: Αγάπη για τον πλησίον, αγάπη για τον ξένο, αγάπη για τον Θεό.
Αυτός που ζητά αποδείξεις προτού να είναι πρόθυμος να πιστέψει δεν καταλαβαίνει ότι η πίστη εμπεριέχει πάντα ρίσκο. Είναι πάντα δυνατό να ζεις χωρίς αυτή, αλλά μια τέτοια ζωή είναι, σύμφωνα με τα λόγια του Μάκβεθ, «εγκλωβισμένη, κλειστή, περιορισμένη, δεσμευμένη… [από] αμφιβολίες και φόβους». Χωρίς πίστη στους ανθρώπους, γίνομαι κυνικός. Χωρίς πίστη στα χρηματοπιστωτικά ιδρύματα, σταματάμε να επενδύουμε και να ιδρύουμε οικονομίες. Χωρίς πίστη στους συμπολίτες μας, οι δημοκρατικές ελευθερίες πεθαίνουν.
Χωρίς πίστη στο Θεό, το σύμπαν γίνεται σιγά σιγά χωρίς νόημα. Η ζωή παύει να έχει αντικειμενικό σκοπό. Η ανθρώπινη ζωή δεν είναι πια ιερή, ούτε οι υποσχέσεις, τα καθήκοντα και οι ευθύνες μας. Οι πολιτισμοί που χάνουν τη θρησκευτική τους πίστη γίνονται τελικά ατομικιστικοί και σχετικιστικοί. Οι άνθρωποι γίνονται εγωκεντρικοί και αυτοσυντηρούμενοι. Στην αρχή αυτό αντιμετωπίζεται ως μια μεγάλη απελευθέρωση, αλλά τελικά οδηγεί σε κατάρρευση της εμπιστοσύνης και χωρίς εμπιστοσύνη, οι κοινωνίες υφίστανται εντροπία: Απώλεια ενέργειας και τάξης, που οδηγεί σε παρακμή και φθορά.
Η Ελλάδα, της οποίας το μεγαλείο τον πέμπτο και τον τέταρτο αιώνα της προχριστιανικής εποχής ήταν αξεπέραστο, έγινε τον τρίτο αιώνα π.Χ. μια κοινωνία κυνικών, σκεπτικιστών, στωικών και επικούρειων των οποίων η δόξα έσβησε με τρομακτική ταχύτητα. Η Ευρώπη του Διαφωτισμού, έχοντας την πίστη της στη δύναμη της επιστήμης, έπεσε τελικά στη δίδυμη ειδωλολατρία έθνους και φυλής, πολεμώντας σε δύο παγκόσμιους πολέμους και αφήνοντας δεκάδες εκατομμύρια νεκρούς. Ο σοβιετικός κομουνισμός, η μεγαλύτερη απόπειρα οικοδόμησης μιας κοινωνίας με βάση τις επιστημονικές αρχές και την κοινωνική μηχανική, συνέτριψε την ανθρώπινη ελευθερία μέχρι που κατέρρευσε κάτω από το νεκρό βάρος του.
Αν η πίστη στον Θεό σημαίνει κάτι, σημαίνει ταπεινοφροσύνη και αγάπη προς τον πλησίον και τον ξένο. Δυστυχώς, η πίστη δεν οδηγεί πάντα σε αυτά τα πράγματα. Μερικές φορές μπορεί να οδηγήσει σε αλαζονεία και μίσος για τον ξένο. Η ιστορία της θρησκείας έχει γραφτεί αρκετά συχνά με αίμα που χύθηκε στο όνομα του Θεού, και αυτό δεν είναι καθαγιασμός αλλά βεβήλωση.
Σήμερα σε πολλά μέρη του κόσμου βλέπω τη θρησκεία να μπερδεύεται με την επιδίωξη της εξουσίας, σαν να έχει ξεχαστεί όλη αυτή η τραγική ιστορία. Η Εβραϊκή Βίβλος μάς λέει ότι η δύναμη ανήκει στον Θεό, ο οποίος τη χρησιμοποιεί για να ελευθερώσει τους ανίσχυρους. Η θρησκεία δεν έχει καμία σχέση με την εξουσία και οτιδήποτε έχει να κάνει με τα ιερά και τα καλά και την επιδίωξη της δικαιοσύνης και της συμπόνιας. Όταν η θρησκεία και η πολιτική μπερδεύονται, το αποτέλεσμα είναι καταστροφικό και για τα δύο.
Οι σημερινοί θυμωμένοι άθεοι, κάθε άλλο παρά βαθείς είναι, σαν άτομα χωρίς χιούμορ που αναρωτιούνται γιατί οι άνθρωποι γελούν με ένα αστείο. Οι συμπεριφορές τους δεν έχουν καμία σχέση με την επιστήμη και όλα έχουν να κάνουν με την χρεοκοπία της φαντασίας. Χρειαζόμαστε την επιστήμη για να μας πει πώς είναι ο κόσμος και τη θρησκεία για να μας πει πώς οφείλει να είναι ο κόσμος. Και τα δύο είναι απαραίτητα. Κάθε ένα σωστά κατανοημένο μπορεί να ενισχύσει τον σεβασμό μας για τον άλλον.
Η πίστη γίνεται κατανοητή στους ζωντανούς και αποδεικνύεται στην πράξη. Συναντάμε τη Θεία παρουσία στην προσευχή και στο τελετουργικό, στην ιστορία και στο τραγούδι. Αυτά μας ανεβάζουν πέρα από τον εαυτό μας προς τον άπειρο Εσύ στην καρδιά της ύπαρξης, που μας διδάσκει να βλέπουμε τα ίχνη Του στο πρόσωπο του ανθρώπινου άλλου, οδηγώντας μας σε πράξεις στοργικής καλοσύνης που κάνουν ήρεμη τη ζωή αυτού του κόσμου. Η πίστη είναι ο δεσμός της αφοσίωσης και του να ακούς, που μας δένει με τον Θεό και μέσω αυτού με την ανθρωπότητα. Η πίστη είναι η ζωή που ζεις στο φως της αγάπης.
Απόσπασμα από το «The Power of Ideas: Words of Faith and Wisdom. Hodder & Stoughton», (c) 2021. Αρχικά δημοσιεύτηκε στους The Times στις 31 Αυγούστου 2013.
Τι έγραψε ο Rabbi Sacks για τους Προφήτες
Κατά τη διάρκεια των τριών εβδομάδων μεταξύ 17 Tammuz και Tisha b’Av, καθώς θυμόμαστε την καταστροφή των Ναών, διαβάζουμε τρία από τα πιο καυστικά αποσπάσματα της προφητικής γραμματείας, τα δύο πρώτα από την έναρξη του βιβλίου του Jeremiah, το τρίτο, την επόμενη εβδομάδα, από το πρώτο κεφάλαιο του Ησαΐa-Ιsaiah.
Ίσως σε καμία άλλη εποχή του χρόνου δεν έχουμε τόσο έντονη επίγνωση της διαρκούς δύναμης των μεγάλων οραματιστών του αρχαίου Ισραήλ. Οι προφήτες δεν είχαν εξουσία. Δεν ήταν βασιλιάδες ή μέλη της βασιλικής αυλής. Δεν ήταν (συνήθως) ιερείς ή μέλη του θρησκευτικού κατεστημένου. Δεν κατείχαν κανένα αξίωμα. Δεν εκλέγονταν. Συχνά ήταν βαθιά αντιδημοφιλείς, κανένας περισσότερο από τον συγγραφέα της Haftara αυτής της εβδομάδας, τον Ιερεμία-Jeremiah, ο οποίος συνελήφθη, μαστιγώθηκε, κακοποιήθηκε, δικάστηκε και γλίτωσε οριακά τη ζωή του. Σπάνια οι προφήτες εισακούστηκαν κατά τη διάρκεια της ζωής τους. Ωστόσο, τα λόγια τους καταγράφηκαν για τις επόμενες γενιές και έγιναν ένα σημαντικό χαρακτηριστικό του Tanach, της Εβραϊκής Βίβλου-Hebrew Bible. Ήταν οι πρώτοι κοινωνικοί κριτικοί στον κόσμο και το μήνυμά τους συνεχίζεται ανά τους αιώνες. Όπως είπε ο Kierkegaard: όταν πεθαίνει ένας βασιλιάς, η δύναμή του τελειώνει, όταν πεθαίνει ένας προφήτης, αρχίζει η επιρροή του-when a king dies, his power ends; when a prophet dies his influence begins.
Αυτό που ήταν ξεχωριστό με τον προφήτη δεν ήταν ότι προέβλεπε το μέλλον. Ο αρχαίος κόσμος ήταν γεμάτος από τέτοιους ανθρώπους: μάντεις, χρησμούς, αναγνώστες runes, σαμάνους και άλλους μάντεις, καθένας από τους οποίους ισχυριζόταν ότι βρισκόταν σε επαφή με τις δυνάμεις που κυβερνούν τη μοίρα και «διαμορφώνουν τους σκοπούς μας, τους σκαλίζουμε όπως θέλουμε». Ο Ιουδαϊσμός δεν έχει χρόνο για τέτοιους ανθρώπους. Η Torah απαγορεύει κάποιον «που ασκεί μαντεία ή μαγεία, ερμηνεύει οιωνούς, ασχολείται με μαγεία ή κάνει ξόρκια, ή είναι μέντιουμ ή πνευματιστής ή συμβουλεύεται τους νεκρούς». Δεν πιστεύει σε τέτοιες πρακτικές επειδή πιστεύει στην ανθρώπινη ελευθερία. Το μέλλον δεν είναι προκαθορισμένο. Εξαρτάται από εμάς και τις επιλογές που κάνουμε. Αν μια πρόβλεψη επαληθευτεί, έχει πετύχει αν μια προφητεία επαληθευτεί, έχει αποτύχει. Ο προφήτης μιλάει για το μέλλον που θα συμβεί αν δεν λάβουμε υπόψη τον κίνδυνο και δεν διορθώσουμε τους τρόπους μας. Αυτός (ή αυτή – υπήρχαν επτά βιβλικές προφήτισσες) δεν προβλέπει· προειδοποιεί.
Ούτε ο προφήτης ήταν ξεχωριστός στην ευλογία ή την κατάρα του λαού. Αυτό ήταν το δώρο του Bilaam, όχι του Ησαΐα ή του Ιερεμία. Στον Ιουδαϊσμό, η ευλογία έρχεται μέσω ιερέων, όχι μέσω προφητών.
Πολλά πράγματα έκαναν τους προφήτες μοναδικούς. Το πρώτο ήταν η αίσθηση της ιστορίας. Οι προφήτες ήταν οι πρώτοι άνθρωποι που είδαν τον Θεό στην ιστορία. Τείνουμε να θεωρούμε δεδομένη την αίσθηση του χρόνου. Ο χρόνος συμβαίνει. Ο χρόνος ρέει. Όπως λέει και η παροιμία, ο χρόνος είναι ο τρόπος του Θεού να εμποδίζει τα πάντα να συμβούν ταυτόχρονα. Αλλά στην πραγματικότητα υπάρχουν διάφοροι τρόποι να σχετιζόμαστε με τον χρόνο και διαφορετικοί πολιτισμοί τον έχουν αντιληφθεί διαφορετικά.
Υπάρχει κυκλικός χρόνος: ο χρόνος ως η αργή εναλλαγή των εποχών ή ο κύκλος της γέννησης, της ανάπτυξης, της παρακμής και του θανάτου. Ο κυκλικός χρόνος είναι ο χρόνος όπως συμβαίνει στη φύση. Μερικά δέντρα έχουν μεγάλη διάρκεια ζωής· οι περισσότερες μύγες των φρούτων έχουν μικρή· αλλά όλα όσα ζουν, πεθαίνουν. Το είδος επιβιώνει, τα μεμονωμένα μέλη όχι. Στο Kohelet διαβάζουμε την πιο διάσημη έκφραση του κυκλικού χρόνου στον Ιουδαϊσμό:
«Ο ήλιος ανατέλλει και ο ήλιος δύει και σπεύδει πίσω εκεί που ανατέλλει. Ο άνεμος φυσάει προς τα νότια και γυρίζει προς τα βόρεια· γυρίζει γύρω γύρω, επιστρέφοντας πάντα στην πορεία του… Ό,τι έχει γίνει θα ξαναγίνει· δεν υπάρχει τίποτα νέο κάτω από τον ήλιο».
Έπειτα, υπάρχει ο γραμμικός χρόνος: ο χρόνος ως μια αδυσώπητη ακολουθία αιτίας και αποτελέσματος. Ο Γάλλος αστρονόμος Pierre-Simon Laplace έδωσε σε αυτή την ιδέα την πιο διάσημη έκφρασή της το 1814, όταν είπε ότι αν «γνωρίζετε όλες τις δυνάμεις που θέτουν τη φύση σε κίνηση και όλες τις θέσεις όλων των στοιχείων από τα οποία αποτελείται η φύση, μαζί με όλους τους νόμους της φυσικής και της χημείας, τότε «τίποτα δεν θα ήταν αβέβαιο και το μέλλον, όπως ακριβώς και το παρελθόν, θα ήταν παρόν» μπροστά στα μάτια σας. Ο Karl Marx εφάρμοσε αυτήν την ιδέα στην κοινωνία και την ιστορία. Είναι γνωστή ως ιστορική αναπόφευκτη κατάσταση και, όταν μεταφέρεται στις υποθέσεις της ανθρωπότητας, ισοδυναμεί με μια μαζική άρνηση της προσωπικής ελευθερίας.
Τέλος, υπάρχει ο χρόνος ως μια απλή ακολουθία γεγονότων χωρίς υποκείμενη πλοκή ή θέμα. Αυτό οδηγεί στο είδος της ιστορικής γραφής που πρωτοστάτησαν οι μελετητές της αρχαίας Ελλάδας, ο Ηρόδοτος και ο Θουκυδίδης- Herodotus and Thucydides.
Κάθε ένα από αυτά έχει τη θέση του, το πρώτο στη βιολογία, το δεύτερο στη φυσική, το τρίτο στην κοσμική ιστορία, αλλά κανένα δεν ήταν χρόνος όπως τον καταλάβαιναν οι προφήτες. Οι προφήτες έβλεπαν τον χρόνο ως την αρένα στην οποία διαδραματιζόταν το μεγάλο δράμα μεταξύ Θεού και ανθρωπότητας, ειδικά στην ιστορία του Ισραήλ. Αν το Ισραήλ ήταν πιστό στην αποστολή του, στη διαθήκη του, τότε θα άκμαζε.
Αν ήταν άπιστο, θα αποτύγχανε. Θα υπέφερε την ήττα και την εξορία. Αυτό δεν κουραζόταν ποτέ να λέει ο Ιερεμίας-Jeremiah στους συγχρόνους του.
Η δεύτερη προφητική διορατικότητα ήταν η άρρηκτη σύνδεση μεταξύ μονοθεϊσμού και ηθικής. Κατά κάποιο τρόπο οι προφήτες διαισθάνονταν – είναι σιωπηρό σε όλα τα λόγια τους, αν και δεν το εξηγούν ρητά – ότι η ειδωλολατρία δεν ήταν απλώς ψευδής. Ήταν επίσης διαφθείρουσα. Έβλεπε το σύμπαν ως πολλαπλότητα δυνάμεων που συχνά συγκρούονταν. Ο ισχυρότερος επέζησε ενώ ο αδύναμος χάθηκε. Ο Nietzsche το πίστευε αυτό, όπως και οι κοινωνικοί Δαρβινιστές.
Οι προφήτες αντιτάχθηκαν σε αυτό με όλη τους τη δύναμη. Για αυτούς η δύναμη του Θεού ήταν δευτερεύουσα. Αυτό που είχε σημασία ήταν η δικαιοσύνη του Θεού. Ακριβώς επειδή ο Θεός αγαπούσε και είχε λυτρώσει τo Ισραήλ, το Ισραήλ Του όφειλε πίστη ως ο μοναδικός απόλυτος κυρίαρχός του, και αν ήταν άπιστοι στον Θεό, θα ήταν και άπιστοι στους συνανθρώπους τους. Θα έλεγαν ψέματα, θα έκλεβαν, θα απατούσαν, κ.λπ.
Ο Ιερεμίας αμφιβάλλει αν υπήρχε έστω και ένα τίμιο άτομο σε ολόκληρη την Ιερουσαλήμ (Ιερ. 5:1). Θα γίνονταν σεξουαλικά μοιχοί και ακόλαστοι:
«Εγώ κάλυψα όλες τις ανάγκες τους, κι όμως διέπραξαν μοιχεία και συνέρρευσαν στα σπίτια των πορνών. Είναι καλοταϊσμένοι, λάγνοι επιβήτορες, που ο καθένας χλιμιντρίζει για τη γυναίκα ενός άλλου άντρα».
Jer. 32:15-Ιερ. 5:7-8
Η τρίτη μεγάλη τους διορατικότητα ήταν η υπεροχή της ηθικής έναντι της πολιτικής. Οι προφήτες έχουν εκπληκτικά λίγα να πουν για την πολιτική. Ναι, ο Samuel ήταν επιφυλακτικός απέναντι στη μοναρχία, αλλά δεν βρίσκουμε σχεδόν τίποτα στον Ησαΐα ή στον Ιερεμία για τον τρόπο με τον οποίο πρέπει να κυβερνάται το Ισραήλ. Αντίθετα, ακούμε μια συνεχή επιμονή ότι η δύναμη ενός έθνους – σίγουρα του Ισραήλ – δεν είναι στρατιωτική ή δημογραφική, αλλά ηθική και πνευματική. Αν ο λαός διατηρήσει την πίστη του στον Θεό και ο ένας στον άλλον, καμία δύναμη στη γη δεν μπορεί να τον νικήσει. Αν δεν το κάνει, καμία δύναμη δεν μπορεί να τον σώσει. Όπως λέει ο Ιερεμίας-Jeremiah στη Haftara, αυτής της εβδομάδας, θα ανακαλύψουν πολύ αργά ότι οι ψεύτικοι θεοί τους προσέφεραν ψεύτικη παρηγοριά:
Λένε στο ξύλο: «Εσύ είσαι ο πατέρας μου» και στην πέτρα: «Εσύ με γέννησες». Μου έχουν γυρίσει την πλάτη και όχι το πρόσωπό τους. Κι όμως, όταν βρίσκονται σε δύσκολη θέση, λένε: «Έλα να μας σώσεις!». Πού είναι λοιπόν οι θεοί που φτιάξατε για τον εαυτό σας; Ας έρθουν αν μπορούν να σας σώσουν όταν βρίσκεστε σε δύσκολη θέση! Γιατί έχεις τόσους θεούς όσες πόλεις έχεις, Ιούδα.
Jer. 2:27-28
Ο Ιερεμίας-Jeremiah, ο πιο παθιασμένος και βασανισμένος από όλους τους προφήτες, έχει μείνει στην ιστορία ως ο προφήτης της καταστροφής. Κι όμως, αυτό είναι άδικο. Ήταν επίσης εξαιρετικά προφήτης ελπίδας. Είναι ο άνθρωπος που είπε ότι ο λαός του Ισραήλ θα είναι «τόσο αιώνιος όσο οι νόμοι του ήλιου, της σελήνης και των άστρων» (Jer. 31:35). Είναι ο άνθρωπος που, ενώ οι Βαβυλώνιοι πολιορκούσαν την Ιερουσαλήμ, αγόρασε ένα χωράφι ως δημόσια χειρονομία πίστης ότι οι Εβραίοι θα επέστρεφαν από την εξορία:
«Διότι αυτό λέει ο Κύριος ο Παντοδύναμος, ο Θεός του Ισραήλ: Σπίτια, χωράφια και αμπελώνες θα αγοραστούν ξανά σε αυτή τη γη».
Jer. 32:15
Τα συναισθήματα καταστροφής και ελπίδας του Ιερεμία δεν συγκρούονταν: ήταν οι δύο όψεις του ίδιου νομίσματος. Ο Θεός που καταδίκασε τον λαό Του σε εξορία θα ήταν ο Θεός που θα τους έφερνε πίσω, γιατί αν και ο λαός Του μπορεί να Τον εγκατέλειπε, Εκείνος δεν θα τους εγκατέλειπε ποτέ. Ο Ιερεμίας μπορεί να έχασε την πίστη του στους ανθρώπους. Ποτέ δεν έχασε την πίστη του στον Θεό.
Η προφητεία έπαψε να υπάρχει στο Ισραήλ με τον Αγγαίο, τον Ζαχαρία και τον Μαλαχία [Haggai, Zekhariah, and Malachi] στην εποχή του Δεύτερου Ναού-Second Temple era. Αλλά οι προφητικές αλήθειες δεν έπαψαν να είναι αληθινές. Μόνο όντας πιστοί στον Θεό οι άνθρωποι παραμένουν πιστοί ο ένας στον άλλον.
Μόνο όντας ανοιχτοί σε μια δύναμη μεγαλύτερη από τον εαυτό τους, οι άνθρωποι γίνονται μεγαλύτεροι από τον εαυτό τους. Μόνο κατανοώντας τις βαθιές δυνάμεις που διαμορφώνουν την ιστορία μπορεί ένας λαός να νικήσει τις καταστροφές της ιστορίας. Χρειάστηκε πολύς χρόνος για να μάθει ο βιβλικός λαός του Ισραήλ αυτές τις αλήθειες, και μάλιστα πολύς χρόνος πριν επιστρέψει στη γη του, επανεισέλθει στην αρένα της ιστορίας. Δεν πρέπει ποτέ να τις ξεχάσουμε ξανά.
