Σάββατο 18 Οκτωβρίου 2025

Στο Κουρδιστό Πορτοκάλι καθώς το Κίνημα της ΑΙ είχε αρχίσει να “φουσκώνει” με τρις δολάρια, συνηθίζαμε να επαναλαμβάνουμε το σχόλιο του φοβερού Warren Buffet για την ΑΙ. Την απεκάλεσε τη Νέα Μεγάλη Βιομηχανία της Απάτης.

[Σημειώστε ότι ο Buffet έχει πει για την διαβόητη Ανανεώσιμη Ενέργεια ότι Δεν Μπορείς να Αποκτήσεις Μωρό σε Ενα Μήνα αφήνοντας 9 Γυναίκες Εγκύους]

Καθώς οι διαταραγμένοι του WEF και οι ευγονιστές χειριστές τους σπαζοκεφαλιάζουν ώστε να υλοποιήσουν την Μείωση του Κοστοβόρου (δυτικού) Πληθυσμού ρίχνουν ένα ακόμη Εργαλείο ανάμεσα στο Αναλώσιμο Πλήθος (το οποίο “επέλεξε” παθητικά αυτό το ρόλο), την περίφημη ΑΙ για την οποία οι fans διαρρηγνύουν τα ιμάτια τους.

Έρχεται λοιπόν o ιστότοπος της Chabad με ένα εκπληκτικό δοκίμιο που υπογράφει ο Eli Rubin στην ουσία να αποδομήσει τη Φούσκα της Τεχνητής Νοημοσύνης [για την οποία κάνουν πλέον λόγο και τα ελεγχόμενα από το deep state media] υπενθυμίζοντας στους διαταραγμένους εκεί έξω ότι ο Θεός Δημιούργησε τον Άνθρωπο και πως [αυτό το λέμε εμείς] όσοι πιστεύουν ότι μπορούν να γίνουν Θεός, δεν είναι παρά Aνόητοι.

Aκριβώς έτσι τους απεκάλεσε και ο Warren Buffet.

To δοκίμιο έχει τίτλο Adam, το Ομιλούν Πλάσμα: Για την Ανθρωπότητα και τη Γλώσσα στην Εποχή της Τεχνητής Νοημοσύνης

>Πάμε λοιπόν>

Ο Eli Rubin,συνεργαζόμενος συντάκτης στο Chabad.org, είναι ο συγγραφέας του βιβλίου Kabbalah and the Rupture of Modernity: An Existential History of Chabad Hasidism (Stanford University Press, 2025). Ήταν συν-συγγραφέας του βιβλίου Social Vision: The Lubavitcher Rebbe’s Transformative Paradigm for the World (Herder and Herder, 2019). Σπούδασε Χασιδική λογοτεχνία και Εβραϊκό Δίκαιο [Chassidic literature and Jewish Law] στο Rabbinical College of America και στο Yeshivot στο Ηνωμένο Βασίλειο, τις ΗΠΑ και την Αυστραλία, και έλαβε το διδακτορικό του από το Department of Hebrew and Jewish Studies, University College London.

Part I – Ύπαρξη και Ανθρωπότητα [Being and Humanity]

Τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος; Είναι ένα μεγάλο ερώτημα, και ένα διαχρονικό. Αλλά σε ένα νέο πλαίσιο αποκτά μια νέα μορφή. Πριν από λίγο καιρό, παρακολούθησα μια σύνοδο κορυφής αφιερωμένη στην εξελισσόμενη συνάντηση του Ιουδαϊσμού με την τεχνητή νοημοσύνη, κάτι που προσπαθώ εδώ και καιρό να αγνοήσω. Σε σύντομο χρονικό διάστημα, προσκλήθηκα να συμμετάσχω σε μια συζήτηση σε panel που απαντούσε σε αυτό το σημαντικό ερώτημα.

By Eli Rubin

Το πρώτο πράγμα που μου ήρθε στο μυαλό ήταν ο παραδοσιακός εβραϊκός χαρακτηρισμός του ανθρώπου ως medaber, του ομιλούντος πλάσματος. Πολλά έχουν ήδη ειπωθεί για την πιθανότητα η νοημοσύνη της ανθρωπότητας να ξεπεραστεί από την Τεχνητή Νοημοσύνη και τις πιθανές συνέπειες για την κατανόησή μας για το τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος.

Συγκριτικά λίγα έχουν ειπωθεί ακόμη για το αν η επιταχυνόμενη ικανότητα της Τεχνητής Νοημοσύνης να εκτελεί με επιτυχία εργασίες που βασίζονται στη γλώσσα θα πρέπει να αποσταθεροποιήσει με παρόμοιο τρόπο την αντίληψή μας για την ανθρωπότητα.

Τα μεγάλα γλωσσικά μοντέλα (-Large language modelsLLM) είναι το κρίσιμο στοιχείο σε συστήματα που μπορούν ήδη να μιμηθούν τα ανθρώπινα γλωσσικά πρότυπα σε όλα τα πολύπλοκα και εξελιγμένα είδη που έχουν δημιουργήσει οι ανθρώπινοι πολιτισμοί – σε βαθμό επιτυχίας εντελώς αδιανόητο πριν από λίγα χρόνια.

Η Τεχνητή Νοημοσύνη μπορεί πλέον να δημιουργεί αρχεία ήχου στα οποία τεχνητές φωνές προσομοιώνουν μια συζήτηση podcast με θέμα της επιλογής σας. Η συζήτηση μπορεί να είναι λίγο άτονη, αλλά αυτό θα μπορούσε να ειπωθεί και για πολλές γλωσσικές ανταλλαγές που εκτυλίσσονται και μεταξύ πραγματικών ανθρώπων. Με πιο εξελιγμένες προτροπές, μπορεί να παραχθεί περισσότερη ζωντάνια.

Για να αρχίσουμε να μιλάμε για εβραϊκές έννοιες της ανθρωπότητας, πρέπει να ξεκινήσουμε με την αφήγηση της Τorah για τη δημιουργία του πρώτου ανθρώπου, του Adam, στην αρχή του βιβλίου της Γένεσης-Genesis. Τα σχετικά εδάφια υπόκεινται σε πολλά επίπεδα σχολιασμού και ερμηνείας από σεβαστούς σοφούς ανά τους αιώνες. Αλλά όποιος ρίξει μια ματιά στο εναρκτήριο κεφάλαιο της Τorah θα παρατηρήσει ότι ο Θείος λόγος είναι η κινητήρια δύναμη κάθε ύπαρξης:

«Και είπε ο Θεός, ας γίνει φως. Και έγινε φως».1

Όπως το έθεσαν οι σοφοί της Mishnah, «Με δέκα λόγια δημιουργήθηκε ο κόσμος».2

Όταν φτάνουμε στη δημιουργία του Αδάμ-Adam, ωστόσο, αυτό αλλάζει.

Ο Θεός δεν εκδίδει μια εντολή που οδηγεί αυτόματα στην έλευση των ανθρώπων, όπως συμβαίνει στην περίπτωση του ήλιου και των αστεριών, των λουλουδιών και της πανίδας, των πτηνών και των θηρίων. Αντίθετα, ο Θεός μιλάει με πιο συνομιλιακό τόνο, λέγοντας: «Ας φτιάξουμε τον άνθρωπο», μετά το οποίο, «ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο».3

Εδώ η Θεία έκφραση και η πράξη της δημιουργίας χάνουν τη συνωνυμία τους. Η σχέση του Θείου λόγου με τον άνθρωπο διαφέρει από τη σχέση του Θείου λόγου με όλα τα άλλα δημιουργήματα. Αλλά ποια είναι η φύση και η σημασία αυτής της διαφοράς;

Μια διάκριση που έκανε ένας από τους πρώτους και πιο έγκυρους ερμηνευτές της Torah, ο Onkelos the Convert (c. 35–120 CE), μας δίνει μια ένδειξη: Το Nefesh chayah είναι μια διατύπωση που χρησιμοποιεί η Torah για να περιγράψει τόσο τα ζώα όσο και τους ανθρώπους. Ωστόσο, ο Onkelos παρέχει δύο διαφορετικές μεταφράσεις.

Στην περίπτωση των ζώων, το nefesh chayah αποδίδεται ως «ζωντανό πλάσμα». Στην περίπτωση του Αdam, σημαίνει «ομιλών πνεύμα». Έτσι:

Ο Θεός είπε, ας γεννήσει η γη ζωντανά πλάσματα, το καθένα κατά το είδος του: ζώα, ερπετά και θηρία της γης…4

Ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο από τη σκόνη της γης και φύσηξε στα ρουθούνια του την ψυχή της ζωής, και ο άνθρωπος έγινε ομιλών πνεύμα.5

Ο Nachmanides– ο μεγάλος ραβινικός πολυμαθής της μεσαιωνικής εποχής – παραθέτει άλλους σχολιαστές που περιέγραψαν την ιδιαίτερη «ψυχή της ζωής» που δόθηκε στον Adam ως την «πνευματική ψυχή» που διακρίνει τον άνθρωπο από τα άλλα πλάσματα. «Αλλά», συνεχίζει ο Nachmanide , «φαίνεται ότι η γνώμη του Onkelos είναι [ότι]… αυτή η πνευματική ψυχή, την οποία ο Θεός φύσηξε στα ρουθούνια του Adam, έγινε μέσα του μια ομιλούσα ψυχή».6

Για τον Onkelos, με άλλα λόγια, η ανθρωπότητα διακρίνεται όχι από την κατοχή ανώτερης διάνοιας αλλά από την ικανότητα να μιλάει.

Η αντιπαράθεση των προαναφερθέντων εδαφίων αποκαλύπτει μια άλλη διάκριση μεταξύ του ανθρώπου και του θηρίου:

«Τα ζώα, τα ερπετά και τα θηρία της γης» αναδύονται από τη γη πλήρως σχηματισμένα ως «ζώντα πλάσματα».

Οι ψυχές τους κατοικούν στα σώματά τους από την αρχή. Αντίθετα, το σώμα και η ψυχή του Adam δεν συνδυάζονται αρχικά.

Πρώτον, ο Θεός έπλασε το ανθρωποειδές σώμα «από σκόνη της γης» και μόνο αργότερα «φύσηξε στα ρουθούνια του την ψυχή της ζωής».

Στη συνέχεια συνέβη ένα τρίτο πράγμα – «Ο άνθρωπος έγινε πνεύμα ομιλούν».

Εντυπωσιακά, η διανοητική ψυχή αποκτά την πρόσθετη ποιότητα της ευγλωττίας, «πνεύμα ομιλούν», μόνο αφού εισέλθει στο ανθρώπινο σώμα.

Ωστόσο, ακόμη και πριν εισέλθει στο σώμα – μας λέει ο Nachmanides – η ψυχή είχε μια μοναδική ποιότητα που την ξεχώριζε εντελώς από τις ψυχές των ζώων, ακόμη και από τα καθαρά διανοητικά πνεύματα (sichli’im nivdalim), γνωστά στην καθομιλουμένη ως άγγελοι.

Για τον Nachmanides, η ανθρώπινη ψυχή δεν είναι κανενός είδους δημιουργημένη οντότητα, αλλά είναι η ίδια η πνοή του ίδιου του Θεού: «Η ψυχή δεν ήρθε στον άνθρωπο από τα στοιχεία… ούτε ως καθοδική πορεία από τα sichli’im nivdalim. Αντίθετα, είναι το πνεύμα του μεγάλου Θεού… Διότι αυτός που αναπνέει στα ρουθούνια ενός άλλου, του δίνει κάτι από την ψυχή του. Και κατά συνέπεια το εδάφιο λέει: «Η ψυχή του Θεού τους δίνει κατανόηση»7

Τι λοιπόν διαφοροποιεί την ανθρώπινη ψυχή; Όχι η νοημοσύνη της. Οι άγγελοι την κατέχουν κι αυτή. Η απάντηση, αντίθετα, είναι διπλή: 1) Η ανθρώπινη ψυχή είναι Θεϊκή και 2) όταν ενσαρκώνεται, η ανθρώπινη ψυχή μιλάει.

Οι ψυχές όλων των άλλων πλασμάτων είναι προϊόντα του Θείου λόγου. Η ψυχή ενός ανθρώπου είναι η ίδια η Θεϊκή ικανότητα του λόγου. Αυτό το γλωσσικό μοντέλο της ψυχής, που βασίζεται στις ερμηνείες του Onkelos και του Nachmanides, θα αναπτυχθεί εκτενώς από τους χασιδικούς δασκάλους-chassidic master . Το να είσαι άνθρωπος, δίδασκαν, σημαίνει να μεταφέρεις τον άρρητο λόγο του Θεού στον κόσμο, μέσα σε αυτόν να αρθρώσεις την υπέρβαση.8

Σύμφωνα με τον Shneur Zalman of Liadi – τον ιδρυτή της Chabad που συνδύασε τις μυστικιστικές και νομικές παραδόσεις του Ιουδαϊσμού σε μια συνεκτική και προσιτή φιλοσοφία του Ιουδαϊσμού – υπάρχουν δύο είδη γλώσσας που παίζουν ρόλο στην αφήγηση της Torah για την κοσμική δημιουργία:

1) Δημόσια γλώσσα ή η γλώσσα της κοσμικής ύπαρξης.

2) Ιδιωτική γλώσσα ή η γλώσσα του Θεού και του ανθρώπου.

Η δημόσια γλώσσα του κόσμου είναι ο λόγος του Θεού όπως έχει ήδη αρθρωθεί και υλοποιηθεί ως το σταθερό σύστημα που ονομάζεται στην καθομιλουμένη φύση. Οι χασιδικοί δάσκαλοι την αποκαλούν «γλώσσα του λόγου», παρομοιάζοντάς την με απλοποιητικές λέξεις που έχουν ήδη ειπωθεί και τώρα είναι διαθέσιμες για άστοχη παπαγαλία. Αυτή είναι γλώσσα χωρίς βάθος, η γλώσσα των χειλιών, των μιμιδίων και της κακής επικοινωνίας.

Η ιδιωτική γλώσσα της ανθρωπότητας είναι η εσωτερική ικανότητα του Θεού να μιλάει εκ νέου, να παρεμβαίνει στη φύση, να ξεπερνά το άπειρο χάσμα μεταξύ της εξαιρετικής Θεότητας και της ίδιας της σκόνης αυτής της ταπεινής γης. Οι χασιδικοί-chassidic δάσκαλοι την αποκαλούν «γλώσσα της σκέψης-the language of thought», παρομοιάζοντάς την με μια διαίσθηση που βρίσκεται ακόμα στο δρόμο προς την κρυσταλλωμένη διατύπωση. Μια τέτοια γλώσσα είναι βαθύτερη από οποιαδήποτε ήδη διαθέσιμη πρόταση και την υπερβαίνει. Αυτή είναι η αληθινή γλώσσα, η γλώσσα της καρδιάς, μέσω της οποίας το βαθύ νόημα κοινωνείται μέσα από χάσματα.

«Τα ορυκτά, τα φυτά και τα ζώα», γράφει ο Ραβίνος Shneur Zalman, «προέρχονται από τη γλώσσα του λόγου… Ανυψώνονται μέχρι τη ρίζα τους από τον Αdam, που προέρχεται από τη γλώσσα της σκέψης.”9

Part 2- Ψυχή και Γλώσσα [ Soul and Language]

Η ιδιωτική γλώσσα, ή «η γλώσσα της σκέψης», χαρακτηρίζεται από τη γλωσσική ικανότητα να λέμε ό,τι δεν έχει ακόμη ειπωθεί, να αρθρώνουμε οικειότητες. Το να μιλάμε μια τέτοια γλώσσα σημαίνει να φτάσουμε στο εσωτερικό πηγάδι που υπερβαίνει την ευγλωττία, ανασύροντας λέξεις και προτάσεις που μεταδίδουν πραγματικό νόημα. Η ιδιωτική γλώσσα, κατά συνέπεια, δεν είναι κάποιο είδος μυστικού κώδικα, που παραμένει ανείπωτη και ανεξιχνίαστη για το κοινό. Ξεκινά από μέσα μας, αλλά σχηματίζει μια επικοινωνιακή γέφυρα πάνω από το χάσμα μεταξύ του εσωτερικού μας εαυτού και του εξωτερικού κόσμου. Το να μιλάμε την ιδιωτική γλώσσα του Θεού και της ανθρωπότητας σημαίνει να κάνουμε ένα γλωσσικό άλμα πάνω από το χάσμα που χωρίζει την ανείπωτη υπερβατικότητα από το εγκόσμιο και το πεζό.

Για τον Ραβίνο Shneur Zalman, αυτό το χάσμα και η υπερνίκησή του είναι το οριστικό χαρακτηριστικό του ανθρώπου, του ομιλούντος πλάσματος. Το χάσμα μεταξύ της Θείας ψυχής και του γήινου σώματος, δίδασκε, είναι το χάσμα που γεφυρώνεται μοναδικά από την ανθρώπινη γλώσσα.10

Για να κατανοήσουμε τη φύση και το μέγεθος αυτού του χάσματος, ας εξετάσουμε δύο πολύ διαφορετικά μοντέλα της σχέσης μεταξύ σώματος και ψυχής. Αυτά τα μοντέλα θα παρέχουν επίσης σημαντικό πλαίσιο για τη φιλοσοφική παρέμβαση του Ραβίνου Shneur Zalman.

Στο Aριστοτελικό μοντέλο-Aristotelian model, η ψυχή είναι απλώς η μορφή του σώματος. Δεν είναι ένα θεμελιωδώς διαφορετικό είδος οντότητας, αλλά η οργανωτική αρχή που φέρνει τα διαφορετικά μέρη του σώματος μαζί ως έναν ενιαίο οργανισμό. Στην πραγματικότητα, χωρίς σώμα η ψυχή δεν υπάρχει καθόλου. Αυτή είναι η διδασκαλία του υλομορφισμού («υλική-μορφισμός»). Η επιπλοκή, ή το πρόβλημα, με αυτό το μοντέλο είναι ότι η ανθρώπινη ψυχή έχει μια ικανότητα που φαίνεται να υπερβαίνει τα όρια της απλής σωματικής λειτουργίας ή μορφής, δηλαδή την ικανότητα να σκέφτεται και να κατανοεί κάθε είδους γνώση, συμπεριλαμβανομένων σύνθετων, αφηρημένων και άυλων εννοιών.11

Στο καρτεσιανό μοντέλο Cartesian model, αντίθετα, η ψυχή και το σώμα είναι θεμελιωδώς διαφορετικές οντότητες. Ενώ η ουσία του σώματος είναι υλική, η ουσία της ψυχής είναι η άυλη σκέψη. Το σώμα καταλαμβάνει φυσικό χώρο· η ψυχή όχι. Η ψυχή σκέφτεται· το σώμα όχι. Αυτή είναι η διδασκαλία του δυϊσμού νου-σώματος, στην οποία η λέξη «ψυχή-soul» και η λέξη «νους-mind» μπορεί να χρησιμοποιηθεί εναλλακτικά, και το σώμα και η ψυχή μπορούν να υπάρχουν και να λειτουργούν εντελώς ανεξάρτητα το ένα από το άλλο. Η περιπλοκή σε αυτό το μοντέλο είναι γιατί και πώς αυτές οι ουσιαστικά διακριτές οντότητες συνδέονται ποτέ. Ο τεχνικός όρος για αυτό είναι «το πρόβλημα της αλληλεπίδρασης-the interaction problem»: Γιατί και πώς ένα υλικό σώμα κατοικείται ποτέ από ένα άυλο μυαλό;12

Ενώ ο Ραβίνος Shneur Zalman δεν αναφέρεται ρητά ούτε στον Αριστοτέλη- Aristotle , ούτε στον Descartes, αυτά τα δύο μοντέλα αντιστοιχούν πολύ εύστοχα στην εξήγησή του για τη διάκριση της Τorah μεταξύ ζώων και ανθρώπων. Στην περίπτωση των ζώων, λέει, η ψυχή είναι ανάλογη με το σώμα: «Αν και βρίσκονται σε δύο επίπεδα, το ένα υψηλότερο από το άλλο, είναι παρόλα αυτά γειτονικά μεταξύ τους. Επομένως, μπορούν να συνδεθούν μεταξύ τους, ώστε η δημιουργία τους να συμβεί ταυτόχρονα… και δεν υπάρχει κενό μεταξύ τους». Αλλά η ανθρώπινη ψυχή «έχει επιπλέον… την πνευματική και ομιλούσα ψυχή», η οποία είναι «μακριά και απόμακρη» από το σώμα, «και επομένως δεν θα μπορούσε να αναδυθεί μαζί με το σώμα ως μία».13

Σε μια διευρυμένη εκδοχή αυτής της διδασκαλίας – γραμμένη και δημοσιευμένη από τον γιο και διάδοχο του Ραβίνου Shneur Zalman, τον Ραβίνο Dovber of Lubavitch– το σημείο εκφράζεται με τους σαφώς αριστοτελικούς όρους μορφής και ύλης:

«Το σώμα του ζώου προέκυψε ταυτόχρονα με τη μορφή του και τη ζωτικότητα της ψυχής του… γιατί, σαφώς, το σώμα και η υλικότητά του είναι κοντά – εγγύς και σχεσιακά ένα – με την ψυχή και την πνευματική του μορφή. Δηλαδή, η ύλη και η μορφή του είναι τουλάχιστον ανάλογες… Ως εκ τούτου, συνδέονται, ενώνονται και συνεργάζονται στην ανάδυσή τους… κυριολεκτικά ως ένα πλάσμα, από μία έκφραση…14 Αντίθετα, στην περίπτωση της δημιουργίας και του σχηματισμού του ανθρώπου με την ψυχή και το σώμα του, η ψυχή του είναι πολύ εξυψωμένη, ένα σχεσιακό άλμα από την υλικότητα του σώματός του… επομένως δεν δημιουργήθηκαν μαζί με μία μόνο έκφραση, διότι δεν έχουν καμία σύνδεση και σχέση μεταξύ τους.»15

Με άλλα λόγια, το υλόμορφο μοντέλο- hylomorphic model, του Αριστοτέλη λειτουργεί στην περίπτωση των ζώων. Στην αφήγηση της Torah, πράγματι, κάθε ζώο δημιουργείται ως ένα ενιαίο υλόμορφο πλάσμα, με το σώμα και την ψυχή να αναδύονται μαζί από τη γη.

Στην περίπτωση της ανθρωπότητας, ωστόσο, το αριστοτελικό μοντέλο δεν μπορεί να ισχύσει. Αντίθετα, στην περίπτωση της δημιουργίας του Adam, η αφήγηση της Torah ευθυγραμμίζεται περισσότερο με το καρτεσιανό μοντέλο-Cartesian model: Το σώμα και η ψυχή είναι δύο εντελώς διαφορετικά είδη οντοτήτων, εντελώς ασύνδετες. Δημιουργούνται ανεξάρτητα και ενώνονται μόνο με την πράξη του Θεού, ο οποίος φύσηξε δυναμικά «το ψυχή της ζωής» στα ρουθούνια του ανθρώπου που σχηματίστηκε «από τη σκόνη της γης».

Σε αυτό το σημείο, ωστόσο, η Torah—όπως ερμηνεύεται από τον Onkoles, τον Nachmanides, και τους δασκάλους της Chabad—εισάγει το στοιχείο της γλώσσας, το οποίο είτε απουσιάζει είτε είναι περιθωριακό στα αριστοτελικά και καρτεσιανά μοντέλα: το σώμα του Αdam δεν εμψυχώνεται απλώς από τη Θεϊκή ψυχή. Δεν γίνεται απλώς «ένα ζωντανό πλάσμα». Αντίθετα, γίνεται «ένα ομιλούν πνεύμα». Η ανθρώπινη ψυχή, για αυτόν τον λόγο, δεν θα πρέπει να νοείται απλώς με όρους μορφής ή νοημοσύνης. Αλλά μάλλον με όρους γλώσσας.

Η γλώσσα, σύμφωνα με τον Ραβίνο Shneur Zalman, δεν είναι ένα απλό σύμπτωμα ή προϊόν νοημοσύνης. Οι λέξεις και τα γράμματα δεν είναι απλώς κενά σύμβολα που χειραγωγούνται από μια νοήμονα ψυχή για να κωδικοποιήσουν και να μεταδώσουν σκέψεις και συναισθήματα. «Αντίθετα», δίδασκε, η γλώσσα «δημιουργείται από την ουσία της ψυχής, όπου αγκυροβολούν τα είκοσι δύο γράμματα του αλφαβήτου».16

Σε μια επιστολή που προσαρτάται στην Tanya βρίσκουμε μια παρόμοια δήλωση: «Ο ευαγγελισμός των συμφώνων και των φωνηέντων υπερβαίνει τη συνειδητή και κατανοητή νοημοσύνη. Αντίθετα, προέρχεται από την κρυμμένη νοημοσύνη και την προ-γνώση μέσα στην ομιλούσα ψυχή».17

Αρκετά κείμενα καταγράφουν τη δήλωση του Ραβίνου Shneur Zalman: «Η ανθρώπινη ψυχή είναι γεμάτη γράμματα».18

Αυτά τα γράμματα, εξηγεί αλλού, δεν επικαλύπτονται από την ψυχή, αλλά είναι ουσιαστικά ένα με την ίδια την ψυχή. Δεν είναι σαν γράμματα μελασμένα σε περγαμηνή, τα οποία δεν είναι τα ίδια η περγαμηνή πάνω στην οποία είναι μελασμένα. Τα «χαραγμένα γράμματα» είναι μια πιο κατάλληλη αναλογία, καθώς «είναι σκαλισμένα στην ουσία και την ουσία μιας πέτρας και δεν αποτελούν μια επικαλυπτόμενη οντότητα. Το ίδιο συμβαίνει και με τα είκοσι δύο γράμματα του εβραϊκού αλφαβήτου. Η πηγή τους βρίσκεται στην προ-γνώση, στην επιθυμία της ψυχής, και έτσι υπερβαίνουν τη σκέψη, ακόμη και την ουσία της συνειδητής νοημοσύνης.»19

Η επικοινωνία, κατά συνέπεια, δεν είναι απλώς μια λειτουργία της ανθρώπινης ψυχής ανάμεσα σε πολλές. Η επικοινωνία, ή η κοινωνία, είναι αντίθετα η ίδια η ουσία της ανθρώπινης ψυχής, η ίδια η ουσία της ψυχικότητας.

Για τους δασκάλους της Chabad, αυτή η αντίληψη της ψυχής και της γλώσσας εξηγεί πολλές πτυχές της ανθρώπινης φαινομενολογίας. Μεταξύ αυτών, το γεγονός ότι η ίδια ιδέα μπορεί να εκφραστεί σε μια τεράστια ποικιλία λεκτικών διατυπώσεων, είτε σε διαφορετικές γλώσσες είτε εντός της ίδιας γλώσσας.

Αυτό, υποστηρίζουν, συμβαίνει επειδή η γλώσσα δεν ξεκινά ως ένα σύνολο συστημάτων συμβόλων και ήχων με καθορισμένες έννοιες και προκαθορισμένες προφορικές τεχνικές για την παραγωγή τους. Στην προέλευση, η γλώσσα υπερβαίνει οποιαδήποτε συγκεκριμένη ιδέα και οποιονδήποτε συγκεκριμένο τρόπο ή σύστημα γλωσσικής έκφρασης. Στην προέλευση, η γλώσσα είναι έμφυτη στην ίδια την ψυχή. Είναι η έμφυτη ικανότητα της ψυχής να εκφράζει τον εσωτερικό της εαυτό, να αρθρώνει καλλιτεχνικά την αφαίρεση, να τοποθετεί βάθος μέσα στην πρόζα.

Η έμφυτα χαραγμένη επικοινωνιακή ικανότητα της γλωσσικής ψυχής είναι ατελείωτα ελαστική. Ωστόσο, η πραγματοποίηση αυτής της ικανότητας δίνει συγκεκριμένο και περιορισμένο ορισμό του εαυτού, μέσω των γλωσσικών περιορισμών (εικόνες, λέξεις και προτάσεις) που προσδίδουν συνοχή στη σκέψη και τον λόγο. Επιπλέον, ο Ραβίνος Shneur Zalman εξηγεί ότι κατά τη διαδικασία της άρθρωσης αναδύεται ένα κενό μεταξύ του εαυτού και της γλωσσικής του έκφρασης: «Όταν τα είκοσι δύο γράμματα αντλούνται από την ψυχή στη σκέψη και την ομιλία, ενσαρκώνοντας υλικά ενσαρκωμένα γράμματα λόγου… αυτό είναι ανάλογο με γράμματα χαραγμένα σε μελάνι, τα οποία διαφέρουν στην ουσία από την περγαμηνή».

Η αρθρωμένη λέξη απομακρύνεται από τη χαραγμένη γλώσσα της ψυχής. Παρ’ όλα αυτά, τονίζει ο Ραβίνος Shneur Zalman, η αναπνοή της ομιλούσας ψυχής εξακολουθεί να παρομοιάζεται με περγαμηνή που διατηρεί τη μορφή των γραμμάτων που είναι γραμμένα πάνω της. Το μελάνι και η περγαμηνή είναι ουσιαστικά διακριτά, «και παρ’ όλα αυτά γίνονται ένα». Ομοίως, «είναι η ψυχή που μιλάει, και χωρίς αυτήν δεν υπάρχει ομιλητής και λέξεις, όπως ακριβώς είναι αδύνατο να σχηματιστούν γράμματα από μελάνι χωρίς περγαμηνή».20 Η γλώσσα, θα μπορούσαμε να πούμε, προσκολλάται στη γλώσσα. Μέσω της γλώσσας, το κενό της γλώσσας ξεπερνιέται.

Τα αριστοτελικά και τα καρτεσιανά μοντέλα- Aristotelian and Cartesian models, βασίζονται εξίσου στην αξιωματική υπόθεση μιας δυαδικής διαίρεσης μεταξύ μορφής και ύλης, ψυχής και σώματος. Αντιθέτως, το γλωσσικό μοντέλο της ψυχής στον Ιουδαϊσμό ξεκινά από ένα σημείο ενότητας και στη συνέχεια χαρτογραφεί ένα φάσμα σχεσιακής αλληλεπίδρασης, σημασιολογικής μεταβιβασιμότητας και συντονισμένης προσκόλλησης. Η ψυχή δεν ανήκει στη μία ή στην άλλη πλευρά ενός δυαδικού συστήματος.

Η ψυχή, μάλλον, είναι η Θεϊκή διεπαφή μέσω της οποίας ξεπερνιούνται όλα τα δυαδικά συστήματα, η διεπαφή μέσω της οποίας το Θεϊκό νόημα μπορεί να επικοινωνηθεί με συνοχή μέσα από τα κοσμικά χάσματα της δημιουργίας. Η ψυχή αντλεί την ουσιαστική επικοινωνιακή της ικανότητα και την εμποτίζει στις γλωσσικές διαμορφώσεις των κρυσταλλούμενων σκέψεων και των λεκτικοποιημένων διατυπώσεων. Τα εξωτερικά σύμβολα μιας συγκεκριμένης γλωσσικής μορφής συνδέονται με τις ψυχικές έννοιες που ερμηνεύονται ότι εκφράζουν.

Part 3-Επιφανειακότητα και Ακεραιότητα [Superficiality and Integrity]

Στα τέλη του δέκατου ένατου αιώνα, λίγο μετά την εφεύρεση του τηλεφώνου, ο πέμπτος δάσκαλος της Chabad’s dynastic line – ο Ραβίνος Shalom DovBer Schneersohn («Rashab», 1860-1920) – έγραψε μια εξαιρετικά εύστοχη και συστηματική πραγματεία για την ομιλία, τη δημιουργικότητα και την ψυχή. Βασιζόμενος στις πηγές που συζητήθηκαν παραπάνω, έγραψε ότι η γλώσσα δεν προέρχεται ούτε από τη φωνητική συσκευή του λαιμού και του στόματος ούτε από την «λάμψη και την αποκάλυψη» της ψυχής, αλλά έχει μια «μοναδική ρίζα και πηγή» στην «ουσία της ψυχής-the essence of the soul».21

Για τον Ραβίνο Shalom DovBer, η διάκριση μεταξύ «ουσίας» και «αποκάλυψης» είναι κρίσιμης σημασίας. Οποιαδήποτε «αποκάλυψη» του εαυτού, όσο καθαρή κι αν είναι, είναι ήδη μια απόκλιση από τον εαυτό όπως είναι στην «ουσία» του. Έτσι, το να πούμε ότι η γλώσσα έχει τις ρίζες της άμεσα στην ουσία της ψυχής, αντί να είναι προϊόν της αποκαλυπτικής έκφρασης της ψυχής, ισοδυναμεί με τον ισχυρισμό ότι μια πράξη ομιλίας δεν χρειάζεται να θεωρείται ως μια επιφανειακή απόκλιση από την ουσία. Το να μιλάμε με ακεραιότητα, μάλλον, ισοδυναμεί με την ανακάλυψη του ουσιαστικού εαυτού.22

«Αυτή», συνεχίζει ο Ραβίνος Shalom DovBer, «είναι η διαφορά μεταξύ ενός ανθρώπου ομιλητή και ενός πουλιού που μιλάει». Ορισμένα είδη πτηνών είναι φημισμένα για την ικανότητά τους να μιμούνται την ανθρώπινη ομιλία. «Ωστόσο, δεν τους δίνεται καθόλου ο τίτλος medaber, επειδή η ομιλία τους είναι απλώς το αποτέλεσμα της εκπαίδευσής τους να κινούν τα διάφορα μέρη της φωνητικής τους συσκευής και έτσι παράγονται λέξεις. Συνεπώς, η φωνητική συσκευή είναι η πηγή των λέξεων, κάτι που δεν ισχύει καθόλου για τον medaber. Διότι ο άνθρωπος ομιλητής ονομάζεται έτσι ειδικά λόγω της γλωσσικής ικανότητας της ψυχής, η οποία είναι η πηγή της ομιλίας, όπως έχει εξηγηθεί».23

Φυσικά, το τηλέφωνο δεν αναφέρεται ρητά. Αλλά αυτή η νέα μέθοδος μηχανικά αναπαραγόμενης ομιλίας πιθανότατα δεν ήταν μακριά από το μυαλό του Ραβίνου Shalom DovBer όταν επικαλέστηκε την πιο παραδοσιακή παραβολή του ομιλούντος πουλιού. Σε παλαιότερες χασιδικές πηγές- chassidic sources συνήθως επικαλείται για να δείξει την ικανότητα νέων φαινομένων να προκαλούν απόλαυση. Εδώ, ωστόσο, ο παπαγάλος χρησιμοποιείται για να τονίσει τη διάκριση μεταξύ της ψυχικής φύσης της ανθρώπινης γλώσσας και της μηχανικής φύσης των γλωσσικών θορύβων που παράγονται τεχνητά, δηλαδή επιφανειακά.24

Αυτή η διάκριση, για τον Ραβίνο Shalom DovBer, έχει ελάχιστη ή καθόλου σχέση με τη νοημοσύνη ή την κατανοησιμότητα, και έχει να κάνει με την πηγή της γλωσσικής διατύπωσης. Μπορεί να υπάρχουν κάθε είδους τρόποι για να παραχθούν μηχανικά κατανοητές γλωσσικές διατυπώσεις, αλλά μόνο οι άνθρωποι ανακαλύπτουν την ψυχή τους μέσω της ομιλίας.

Σύμφωνα με τους δασκάλους της Chabad, η ανθρώπινη γλώσσα δεν ξεκινά στο εξωτερικό σημείο της λεκτικοποίησης και της άρθρωσης, ούτε καν στα υψηλότερα επίπεδα του συναισθήματος και της σκέψης, του συναισθήματος και της γνώσης. Η ανθρώπινη γλώσσα ξεκινά, μάλλον, ως η άρθρωτη ουσία της ίδιας της ψυχής, χαραγμένη στην ουσία του ανθρώπινου όντος. Η πηγή της ανθρώπινης γλώσσας δεν είναι η επιφανειακότητα, αλλά η ακεραιότητα.

Η ανθρώπινη ομιλία είναι μια προβολή του εαυτού, μια διατύπωση ταυτότητας, μια διαμόρφωση του προσώπου του ομιλητή σε ευανάγνωστη μορφή, μια διαδικασία γίγνεσθαι. Αυτή η ακεραιότητα είναι που διακρίνει την ανθρώπινη ομιλία από άλλες μορφές επικοινωνίας- το ομιλούν πλάσμα από το τηλέφωνο, από τον παπαγάλο, ακόμη και από τους αγγέλους.

Το 1955, ο Ραβίνος, Rabbi Menachem Mendel Schneersohn, of righteous memory , επεξήγησε αυτό το σημείο με μια ιστορία:

Ο Ραβίνος Shneur Zalman of Laidi πέρασε κάποτε από την πόλη Shklov, της οποίας οι μελετητές ήταν γνωστοί για τον σκεπτικισμό τους απέναντι στο νέο χασιδικό κίνημα- chassidic movement. Ενώ βρισκόταν εκεί, παρέδωσε μια διδασκαλία της Torah που περιελάμβανε την ακόλουθη δήλωση: «Οι ανθρώπινες ψυχές έχουν ακεραιότητα, αλλά οι άγγελοι είναι επιφανειακοί».25

Αυτή η δήλωση προκάλεσε θύελλα διαμαρτυριών. Πώς μπόρεσε να έχει το θράσος να πει ότι οι άγγελοι είναι επιφανειακοί;! Οι τοπικοί μελετητές απαίτησαν να αναφερθεί μια κανονική ραβινική πηγή για να υποστηρίξει αυτή τη δήλωση.

Αφού περίμενε να καταλαγιάσει η αναταραχή, ο Ραβίνος Shneur Zalman παρέθεσε ήρεμα το ακόλουθο απόσπασμα από το Talmud : «Είπε ο Ραβίνος Tanchum, κανείς δεν πρέπει ποτέ να παρεκκλίνει από το τοπικό έθιμο, γιατί ο Μωυσής-Moses ανέβηκε στον ουρανό [για να λάβει την Torah] και δεν έφαγε ψωμί. Ομοίως, οι ουράνιοι άγγελοι κατέβηκαν κάτω [για να επισκεφθούν τον Abraham] και έφαγαν ψωμί». Ακολουθεί η Ταλμουδική-Talmudic απάντηση: «Νομίζετε ότι έφαγαν ψωμί;! Αντίθετα, το έκαναν να φαίνεται σαν να έφαγαν».

Στην περίπτωση του Moses, ενός ανθρώπου, το Talmud δεν αμφισβητεί την υπόθεση ότι πράγματι δεν έφαγε κατά τη διάρκεια των σαράντα ημερών που πέρασε στον παράδεισο. Στην περίπτωση των αγγέλων, αντίθετα, το Talmud καταλήγει στο συμπέρασμα ότι έκαναν επίδειξη ότι έφαγαν, αλλά στην πραγματικότητα δεν έφαγαν. Τέτοια προσποίηση, είπε ο Ραβίνος Shneur Zalman, είναι συνώνυμη με την επιφανειακότητα. Ο Moses επίσης θα μπορούσε απλώς να προσποιηθεί ότι δεν έτρωγε. Αλλά αυτό δεν ίσχυε. Ως άνθρωπος, ενήργησε με ακεραιότητα.26

Αφού μοιράστηκε την ιστορία της ανταλλαγής απόψεων του Ραβίνου Shneur Zalman με τους μελετητές της Shklov, ο Rebbe συνέχισε να αναλύει τη διαφορά μεταξύ αγγέλων και ανθρώπινων ψυχών:Αυτό που μοιράζεται μια ψυχή με έναν άγγελο, είπε, είναι ότι και οι δύο είναι πρεσβευτές του Θεού, επιφορτισμένοι με την εκδήλωση του θείου μέσα στον κόσμο

>Αυτό που τους διαφοροποιεί είναι ότι η αποστολή της ψυχής για θεϊκή αποκάλυψη είναι ολόκληρη η ταυτότητά της, η πρεσβεία της-ambassadorship είναι αναπόσπαστο κομμάτι της ύπαρξής της. Ένας άγγελος, αντίθετα, είναι ένα πνευματικό πλάσμα με δική του ταυτότητα. το καθένα προσωποποιεί ένα πνευματικό ιδανικό, είτε καλοσύνη, κρίση είτε ομορφιά.

Δευτερευόντως, θέτουν αυτό το πρόσωπο στη διάθεση του Θεού. Τα θεϊκά καθήκοντα με τα οποία είναι επιφορτισμένοι οι άγγελοι επικαλύπτονται έτσι, επιφανειακά, πάνω στην ύπαρξή τους.

Σε αντίθεση με τους αγγέλους, οι οποίοι είναι δημιουργημένες οντότητες, η ανθρώπινη ψυχή προέρχεται από το θείο. Ο θεϊκός της σκοπός, κατά συνέπεια, δεν επικαλύπτεται πάνω στην ύπαρξή της, αλλά είναι στην πραγματικότητα συνώνυμος με την ύπαρξή της.Αυτό το παράδειγμα ανθρώπινης ακεραιότητας επεκτείνεται επίσης στην ιδιαίτερη δυναμική της γλώσσας. Οι ψυχές και οι άγγελοι μπορούν να γίνουν κατανοητοί ως δύο διαστάσεις της θεϊκής γλώσσας. Κάθε ψυχή και κάθε άγγελος είναι ένας αγωγός για θεϊκή αποκάλυψη, όπως ακριβώς οι λέξεις είναι αγωγοί για νόημα.

Οι λέξεις είναι σύμβολα με μια επιφανειακή μορφή, μια προκαθορισμένη και καθορισμένη δομή, που τις καθιστά ευανάγνωστες στον αναγνώστη ή τον ακροατή που λαμβάνει το μήνυμα που μεσολαβούν. Αλλά αυτή η εξωτερική μορφή και δομή είναι ένα απλό κέλυφος ή δοχείο και παραμένει κούφια εκτός αν προικιστεί με φωτεινό νόημα από κάποιον που μιλάει ή γράφει με ακεραιότητα. Ένα τέτοιο φωτεινό νόημα είναι η εσωτερική διάσταση της γλώσσας.

Η λέξη, ιδανικά, γίνεται ένα διαφανές όχημα για την εσωτερική σημασία που έχει επιλεγεί να φέρει.

Στην πραγματικότητα, τονίζει ο Rebbe, η εσωτερική διάσταση της γλώσσας δεν έχει καμία σχέση με τις εξωτερικές διατυπώσεις που τη φέρουν. Όπως έχει ήδη σημειωθεί, το ίδιο νόημα μπορεί να μεταφερθεί με μια ολόκληρη σειρά διαφορετικών γλωσσικών διατυπώσεων και σε μια ολόκληρη σειρά διαφορετικών γλωσσών. Η εσωτερική διάσταση της γλώσσας δεν είναι τίποτα περισσότερο και τίποτα λιγότερο από το νόημα με το οποίο της προσδίδει ο ομιλητής ή ο συγγραφέας. Η εξωτερική μορφή επιβάλλεται επιφανειακά σε αυτό το νόημα προκειμένου να γίνει ευανάγνωστο και μεταδοτικό σε άλλους.Αυτή η διαφορά μεταξύ της εξωτερικής λέξης και της εσωτερικής σημασίας που περιέχει είναι ακριβώς η διαφορά μεταξύ ενός αγγέλου και μιας ανθρώπινης ψυχής. Η εξωτερική λέξη είναι η επιφανειακή γλώσσα των αγγέλων, η εσωτερική σημασία είναι η αναπόσπαστη γλώσσα της ανθρώπινης ψυχής.27

***

Στη σύνοδο κορυφής της Τεχνητής Νοημοσύνης-AI summit με ρώτησαν πώς ο νόμος της Torah, και οι απαιτήσεις που θέτει στο άτομο, μπορούν μερικές φορές να έρθουν σε σύγκρουση με την αίσθηση του εαυτού μας, με την ανθρώπινη ταυτότητά μας. Ξεκίνησα την απάντησή μου διευρύνοντας το ερώτημα. Εκτός από τους συγκεκριμένους νόμους της, η Torah, περιλαμβάνει επίσης ένα ευρύτερο σύστημα αξιών – μάλιστα έναν ευρύτερο λογοτεχνικό κανόνα, μαζί με ένα ολόκληρο σύνολο ερμηνευτικών εργαλείων, πολιτισμικών φορέων και θεολογικών παραδειγμάτων – που συχνά μπορεί να φαίνονται ριζικά σε αντίθεση με το κυρίαρχο ρεύμα του σύγχρονου πολιτισμού.

Το να ζεις σύμφωνα με τον κόσμο των νοημάτων και των ιδανικών της Torah, ενώ παράλληλα παραμένεις ενσωματωμένος στη σύγχρονη ζωή και τον πολιτισμό, σημαίνει επομένως ότι ζεις πάνω σε ένα βαθύ πολιτισμικό χάσμα. Έτσι προσπαθώ να ζήσω τη ζωή μου. Από την εμπειρία μου, ωστόσο, αυτό το χάσμα δεν θέτει την αίσθηση του εαυτού μου σε αντίθεση με όσα η Torah απαιτεί.

Αντίθετα, βιώνω αυτό το κενό – και την υπερνίκησή του – ως το μέσο μέσω του οποίου ανακαλύπτεται ο εαυτός μου. Χωρίς την Torah, δεν νομίζω ότι θα μπορούσα να διακρίνω ποιες από τις σκέψεις, τα συναισθήματα και τις απόψεις μου είναι δικές μου και ποιες έχω απλώς απορροφήσει από το άμεσο πολιτισμικό μου πλαίσιο.

Η Torah, ειδικά ως βιωμένη πορεία καθημερινής πρακτικής, στέκεται ως άγκυρα ταυτότητας που δεν προσαρμόζεται αμέσως στη διάθεση της στιγμής, η οποία πολύ συχνά ομογενοποιεί την ηθική, τον πολιτισμό και τις κοινωνικές προσδοκίες σε μια αόριστη λάσπη ανεξέταστων υποθέσεων.Το χάσμα μεταξύ της Torah και του σύγχρονου πολιτισμού ευθυγραμμίζεται με το χάσμα μεταξύ της ιδιωτικής γλώσσας του Θεού και της δημόσιας γλώσσας της φύσης. Αυτό είναι το χάσμα που διαπραγματεύεται και διασχίζει η ανθρώπινη γλώσσα, εκτεινόμενη από την ασαφή ουσία του εαυτού στο λεκτικό βασίλειο του κοινού νοήματος, της αναγνωσιμότητας και της εξήγησης.

Μέσω της γλώσσας, το χάσμα της γλώσσας ξεπερνιέται-Through language, the gap of language is overcome.

Ταυτόχρονα, ακριβώς το χάσμα της γλώσσας διασώζει τα λόγια μας από την επιφανειακή μίμηση. Το χάσμα της γλώσσας καθιστά δυνατό στους ανθρώπους να μιλούν με ακεραιότητα.Καθώς έγραφα αυτό το δοκίμιο, διάβασα ένα δοκίμιο για την τέχνη του απρόσωπου δοκιμίου. Εντυπωσιακά, η συγγραφέας δεν ανέφερε ούτε την τεχνητή νοημοσύνη ούτε τα μεγάλα γλωσσικά μοντέλα. Μια γραμμή μου άρεσε ιδιαίτερα: «Αν το δικό μου «εγώ-I» παραμένει ένα διαφορετικό πράγμα», έγραψε, «είναι η ίδια η ποικιλομορφία του που με αναγκάζει να αναγνωρίσω τα σημεία συνέχειας: τα θεμελιώδη».28Πρώτον, ο Θεός έπλασε το σώμα του Adam «από σκόνη της γης». Στη συνέχεια, ο Θεός «φύσησε στα ρουθούνια του την ψυχή της ζωής». Έτσι, «ο Adam έγινε ένα ομιλούν πνεύμα».

>Human Being, TheAdamArtificial Intelligence (AI)LanguageSpeech; CommunicationKabbalah & Chassidism