-O Ιουδαϊσμός και ο Ελληνισμός είναι οι δύο κύριοι πυλώνες πάνω στους οποίους στηρίζεται ο δυτικός πολιτισμός μας-Judaism and Hellenism are the two principal pillars upon which our Occidental civilization rests…

Θα μιλήσουμε ακριβώς γι΄αυτό. Είναι ακριβώς αυτή η συγκλονιστική στιγμή της ανθρώπινης ιστορίας καθώς η ειδωλολατρεία της τεχνολογίας απειλεί την ίδια την ανθρώπινη διάσταση. Η προθυμία του μετανθρωπισμού με άλλοθι τις ανάγκες να συμβαδίσουμε με τις απαιτήσεις των καιρών. Αλήθεια, ποιος ορίζει τους κανόνες και ποιός είναι αυτός που διαθέτει αταλάντευτο θεικό όραμα και αντίστοιχο χάρισμα ώστε να επιβληθεί τους λαούς; Ναι μπορεί να προκαλέσει χιλιάδες νεκρούς όπως στη περίπτωση της Βενεζουέλας. Το να στείλει ένα σμήνος αεροπλάνων να αφανίσει ολόκληρους πληθυσμούς μοιάζει ασύμβατο με την εποχή μας καθώς η Τεχνολογία επιτυγχάνει το ίδιο και ακόμη πιο θανάσιμου εύρους αποτέλεσμα.

Το κείμενο που ακολουθεί περιγράφει την εσωτερική μάχη του Thomas Mann με τον Θεό. Για καλή τύχη του Θεού είναι απλά συγγραφέας, ουδεμία σχέση με τον Χίτλερ, τον Gates, τον Schwab, τον Εpstein και τη παρέα του. Μόνο που και ο συγγραφέας πέφτει στην ίδια παγίδα. Το να υποκαταστήσει τον Θεό.

Το κείμενο που ακολουθεί υπογράφει ο Darius Gross στο σπουδαίο Εβραικό περιοδικό Tablet.

Mann εναντίον Θεού
Ήταν το «Ο Ιωσήφ και οι Αδελφοί του» λογοτεχνικός θρίαμβος ή ιερόσυλη αποτυχία;

Το 1925, ο Thomas Mann είχε φτάσει στο απόγειο των λογοτεχνικών επιτευγμάτων. Μόλις είχε εκδώσει το «Μαγικό Βουνό-The Magic Mountain» το προηγούμενο έτος και καθ’ οδόν προς την κατάκτηση του βραβείου Nobel Prize το 1929, χρειαζόταν ήδη μια νέα πρόκληση. Έτσι, ανέλαβε τον μόνο άξιο ανταγωνιστή που είχε απομείνει: τον Θεό.

Με την πένα στο χέρι, ο Mann ξεκίνησε να κατασκευάσει το έργο του «Βαβέλ: Ο Ιωσήφ και οι Αδελφοί του-Babel: Joseph and His Brothers», μια επανεφεύρεση της κλασικής ιστορίας της Γένεσης- Genesis. Θα χρειαστούν στον Mann 16 χρόνια και 2.000 σελίδες πριν θεωρήσει το έργο ολοκληρωμένο. Ξεκίνησε το έργο του ως ευτυχισμένος πολίτης της Βαϊμάρης, το συνέταξε στην Ελβετία εξόριστος από το Τρίτο Ράιχ και το ολοκλήρωσε ως πρόσφυγας κάτω από τον ήλιο της Καλιφόρνια.

Στη δική του αφήγηση, ο Mann εμπνεύστηκε από την αποτυχημένη απόπειρα του Goethe να γράψει την ιστορία της Γένεσης. «Αυτή η φυσική ιστορία είναι εξαιρετικά ευχάριστη», είχε παρατηρήσει ο ποιητής, «μόνο που φαίνεται πολύ σύντομη και μπαίνει κανείς στον πειρασμό να την φέρει σε πέρας με όλες τις λεπτομέρειες». Ο Mann θυμήθηκε επίσης μια πρώιμη ανάμνηση όπου δεν μπόρεσε να αμφισβητήσει έναν δάσκαλο που άστοχα επέκρινε την προφορά του για τον αιγυπτιακό θεό Hapi. Αλλά αυτές οι ανέκδοτες ιστορίες δεν είναι ικανοποιητικές. Αυτό ήταν ένα τεράστιο λογοτεχνικό έργο που έγινε καθοριστικό για τη ζωή – για το οποίο, όπως και οι χαρακτήρες του, «έχουμε μεγαλώσει αρκετά και εμείς οι ίδιοι».

Τι διατήρησε το ενδιαφέρον του Mann για την βιβλική ιστορία όλα αυτά τα χρόνια;

Ο Thomas Mann ισχυρίστηκε ότι το έργο ξεκίνησε ταπεινά. Απλώς ήθελε να εφαρμόσει «σύγχρονα μέσα», μέσω της επιστήμης, της ακαδημαϊκής λογοτεχνίας και της πεζογραφίας, στην ιστορία του Ιωσήφ [Joseph story]. Αλλά δύο αντίθετοι κίνδυνοι βρίσκονταν μπροστά στο έργο: η ανησυχία και η αλαζονεία. Θα τον άφηνε άναυδο η ιστορία του Ιωσήφ και, παραλυμένος από την προσοχή, θα παρέμενε βυθισμένος στην σχολαστικότητα και την ανία; Ή, πιο πιθανό, θα πετούσε πολύ ψηλά —επαναστατώντας ενάντια στην εβραϊκή παράδοση, προσπαθώντας να την καταστήσει ξεπερασμένη— και, μέσα στην ευφορία του, θα έκαιγε τα φτερά του και θα κατρακυλούσε στην ασήμαντη κατάσταση;

Γιατί, παρά τον απροκάλυπτο εκχριστιανισμό του, ο Mann ένιωσε την ανάγκη να δανειστεί εβραϊκά ερμηνευτικά εργαλεία και υλικά;

Διαβάζοντας την ιστορία, θα πρέπει να σκεφτεί κανείς μια τρίτη πιθανότητα — ότι το “Ο Ιωσήφ και οι Αδελφοί του- Joseph and His Brothers” υπερβαίνει το πρωτότυπο. Τη στιγμή που κάποιος σπάει τη ραχοκοκαλιά του έπους, συνειδητοποιεί ότι δεν πρόκειται ούτε για μια μακροσκελή μετάφραση ούτε για μια φαντασιοπληξία  inspired by the Joseph tale. Είναι ένα βιβλίο σχολίων, του Midrash. Σε μεγαλύτερο βαθμό από ό,τι γνώριζε ο ίδιος, ο Mann ακολουθούσε το μονοπάτι των μεγάλων Εβραίων ερμηνευτών, για τους οποίους το κείμενο είναι αειθαλές, φορτωμένο με νόημα και δυνατότητες για το παρόν, και εμποτισμένο με νέα ζωή μέσω προσεκτικής μελέτης και επεξεργασίας. Παρακινημένος σε δράση από την κρίση στην Ευρώπη, ο Μann πίστευε ότι μόνο αυτός, ο μεγαλύτερος των λογοτεχνικών φιλοσόφων, είχε τα μέσα να ικανοποιήσει την ανάγκη της εποχής. Το σχέδιό του: να επιστρέψει τη Βίβλο στη Δύση και να την εξαργυρώσει για τη νέα εποχή.

Όπως πολλές άλλες γερμανικές elites, ο Thomas Mann θα μπορούσε να είχε αφήσει πίσω του τη Βίβλο στην παιδική του ηλικία. Για τα πρώτα 30 χρόνια της καριέρας του, ήταν ένας τέλειος εκπρόσωπος της κοινωνικής του τάξης: ο Γερμανός κυνικός, ο κλασικιστής, ο βασανισμένος καλλιτέχνης. Μέχρι το 1925, είχε φτάσει σε ένα σημείο καμπής. Ο Μann είχε πάντα έντονες ηπειρωτικές τάσεις, ανοιχτός στα όνειρα και τον εσωτερισμό. Τώρα, στη μέση ηλικία, ένιωθε ότι ασχολούνταν με την προέλευση και το πεπρωμένο, τον μύθο και την επανάληψή του. Η Βίβλος, διαπίστωσε, κρατούσε το κλειδί. Αλλά δεν θα διασκεύαζε απλώς τη Γένεση. Μόνο ο συγκρητικός χειρισμός των εβραϊκών, χριστιανικών και άλλων πηγών θα μπορούσε να κάνει τον Ιωσήφ τόσο καλλιτεχνικά λαμπρό όσο είναι.

Ταυτόχρονα, ο Mann προσπαθούσε επίσης να κάνει μια ριζική ρήξη με τη Βίβλο. Οι στόχοι του με τον Ιωσήφ ήταν κοσμικοί και φιλελεύθεροι. Στόχευε να πνευματικοποιήσει την ιστορία, να αποστάξει την ηθική της σε καθαρά, αφηρημένα στοιχεία για μια απογοητευμένη εποχή. Στη ζωή του Ιωσήφ, ο Thomas Mann βρήκε την παγκόσμια ιστορία της ανθρωπότητας, τη βάση για έναν «νέο ανθρωπισμό». Καθώς οι Ναζί δημιουργούσαν τον δικό τους μύθο προέλευσης για τη Γερμανία, ο Mann αντεπιτίθετο.

Παρά τον εαυτό του, όμως, δεν μπορούσε να ξεφύγει από ένα κεντρικό γεγονός: Οι παραδόσεις που ήθελε να αντικαταστήσει ήταν στην πραγματικότητα το μόνο δυνατό προπύργιο ενάντια στον φασισμό. «Το να γράψει ένα μυθιστόρημα του εβραϊκού πνεύματος ήταν επίκαιρο μόνο και μόνο επειδή φαινόταν άκαιρο», είπε αργότερα, γιατί «ο Ιουδαϊσμός και ο Ελληνισμός είναι οι δύο κύριοι πυλώνες πάνω στους οποίους στηρίζεται ο δυτικός πολιτισμός μας-Judaism and Hellenism are the two principal pillars upon which our Occidental civilization rests ». Επιβεβαιώνοντας αυτή την αλήθεια, ο Ιωσήφ ήταν πολύ πιο σοφός από ό,τι ισχυριζόταν ο αφελής «ανθρωπισμός» του συγγραφέα του. Οι προσπάθειες του Μann έφεραν νέα επείγουσα ανάγκη στην προσεκτική ανάγνωση της Βίβλου και στην αντιμετώπισή της ως δικής μας. Εμείς, και η παγκόσμια λογοτεχνία, είμαστε καλύτεροι για την αλαζονεία του.

Στο δράμα του Ιωσήφ, ο Thomas Mann είχε επιλέξει εκείνο το τμήμα της Εβραϊκής Βίβλου που άξιζε περισσότερο λογοτεχνικής μεταχείρισης. Η ιστορία του Ιωσήφ είναι πολύχρωμη, ποικίλη και μακροσκελής σύμφωνα με τα πρότυπα της Γένεσης-Genesis standards. Το cast των χαρακτήρων του είναι δυνατό, ειδικά ο πρωταγωνιστής: ο Ιωσήφ ταξιδεύει στο ταξίδι του κλασικού ήρωα, ξεκινώντας ένα αλαζονικό αγόρι και τερματίζοντας ένα χαρισματικό «δοχείο του Θεού». Η ιστορία ασχολείται με τα υψηλά θέματα της μοίρας, της μοίρας, της ενοχής και αθωότητας, της κρίσης και λύτρωσης. Περίμενε τον τέλειο δραματουργό να φτάσει.

Το “Ο Ιωσήφ και οι Αδελφοί του-Joseph and His Brothers” αποτελεί απόδειξη των δυνάμεων του Thomas Mann: στην ψυχολογική του διορατικότητα στη δημιουργία μεγάλων βιβλικών χαρακτήρων μόνο με το πιο απλό κειμενικό πλαίσιο· στη λογοτεχνική του ικανότητα, στην επινόηση νέων χαρακτήρων και δευτερευουσών πλοκών· και στο εύρος και το βάθος των γνώσεών του στην αρχαιολογία, την Αιγυπτιολογία, την Ασσυριολογία και τις αραβικές και περσικές πηγές, που του επέτρεψαν να συνδυάσει με πιστευτό τρόπο το γεγονός με κάτι απίστευτα εκλεπτυσμένο.

Προς τέρψη κάθε Εβραίου αναγνώστη, το έργο οφείλει ένα ιδιαίτερο χρέος στην εβραϊκή παράδοση. Το πρώτο βιβλίο της τετραλογίας, “Οι Ιστορίες του Ιακώβ-The Stories of Jacob” δίνει άφθονο χώρο στους προηγούμενους πατριάρχες, απεικονίζοντας έντονα την οδύσσεια του Ιακώβ στη Μεσοποταμία και ζωγραφίζοντας ένα συναρπαστικό πορτρέτο της αγάπης του για τη Rachel και έτσι της μεταβιβασμένης αγάπης του για τον Ιωσήφ. Η σύζυγος του Thomas Mann, η Κatia, ήταν Εβραία προσήλυτη στον Λουθηρανισμό· μέχρι το τέλος της σειράς, πιθανότατα γνώριζε πολύ περισσότερα για τις προγονικές της παραδόσεις από ό,τι εκείνη.

Ο Μann επίσης δεν ήταν ικανοποιημένος με την πατρίδα του: Όπως κάθε επίδοξος Εβραίος συγγραφέας, έπρεπε να τις δοκιμάσει όλες. Για τον Mann, οι Εβραίοι πρόγονοι και μητέρες είναι ηχώ παγανιστικών αρχετύπων που ενσαρκώνουν επίσης οι Tammuz, Nergal, Ishtar, Gilgamesh, Thoth, Set και Osiris. Ο Ιωσήφ διευρύνει περαιτέρω την εμβέλεια των βιβλικών θρύλων διαθλώντας τους μέσα από τον κριτικό, μυθο-ψυχολογικό φακό του Sigmund Freud και του Carl Jung. Το προοίμιο της σειράς σκιαγραφεί μια γνωστική μυθολογία στην οποία είναι εύκολο να σκεφτεί κανείς ότι ο Μann πίστευε εν μέρει ο ίδιος. Όλα αυτά δίνουν στον Ιωσήφ μια μυρωδιά αποκρυφισμού.

Οι Αβρααμικές θρησκείες [Abrahamic religions] συνυπάρχουν λιγότερο εύκολα στο κείμενο. Εβραϊκοί θρύλοι, χριστιανικό δόγμα, ισλαμο-περσικό ειδύλλιο: Ήταν ίσοι πριν από τον Mann; Δύσκολα – ο ίδιος ο συγγραφέας δήλωσε ότι, παρά τον συγκρητισμό του, «ό,τι είναι εβραϊκό σε όλο το έργο είναι απλώς το πρώτο πλάνο». Οι Εβραίοι ποιμένες του προσβλέπουν σε έναν Χριστιανό Μεσσία-Christian Messiah, του οποίου το μέλλον και η οριστικότητα του επισκιάζουν, σβήνοντας τα ενδιάμεσα χρόνια του Μωυσή, του Ιησού του Ναυή, της ισραηλιτικής μοναρχίας και όλης της επακόλουθης εβραϊκής ιστορίας.

Ο Mann εκτελεί επίσης πολλές χριστιανικές ερμηνείες. Για παράδειγμα, οι Χριστιανοί παραδοσιακά βλέπουν τονIsaac ως προεικόνιση του Ιησού, του αγαπημένου γιου που κουβαλάει τα ξύλα της δικής του θυσίας στο βουνό. Έτσι, στις Ιστορίες του Ιακώβ, βρίσκουμε τον Ισαάκ στην επιθανάτια κλίνη του, να βελάζει σαν κριάρι, διακηρύσσοντας: «Ένας θεός θα σφαγεί» και «ο γιος θα σφαγεί αντί για το ζώο και στη θέση του Θεού, και θα φάτε από αυτό». Ο Thomas Mann έκανε επίσης τους προγόνους να παίζουν τους πρωτοεκκλησιαστικούς πατέρες. Σε μια μεταγενέστερη επιθανάτια κλίνη, η ευλογία του Ιακώβ προβλέπει το χριστιανικό δόγμα της Αγίας Τριάδας[the Christian doctrine of the Trinity]: «Ο Ιακώβ μίλησε πρώτα για έναν πατέρα Θεό, ή Θεό Πατέρα· δεύτερον για έναν Καλό Ποιμένα, που μας φροντίζει, τα πρόβατά του· και τρίτον για έναν Θεό που ονόμασε Άγγελο[Angel] – και οι εβδομήντα είχαν την εντύπωση ότι μας επισκίαζε με τα φτερά ενός περιστεριού. Αποτελούσαν τον Elohim, μια τριπλή ενότητα».

Όσο για τον ίδιο τον Ιωσήφ, ο Mann αντλεί από μια πατερική παράδοση που χρονολογείται τουλάχιστον στον Ωριγένη[Origen] τον τρίτο αιώνα. Ο μαθηματικός και φιλόσοφος Blaise Pascal (1623-62) συνόψισε τη γραμμή ερμηνείας στο έργο του «Σκέψεις-Pensées»:

Ο Χριστός προεικόνισε τον Ιωσήφ. Ο αθώος, αγαπημένος του πατέρα του, σταλμένος από τον πατέρα του για να δει τους αδελφούς του, πωλείται για είκοσι ασημένια νομίσματα από τους αδελφούς του. Μέσω αυτού γίνεται ο κύριός τους, ο σωτήρας τους, ο σωτήρας των ξένων και ο σωτήρας του κόσμου. Τίποτα από αυτά δεν θα είχε συμβεί χωρίς το σχέδιό τους να τον καταστρέψουν, την πώληση και την απόρριψή του.

Στη φυλακή ο Ιωσήφ, αθώος ανάμεσα σε δύο εγκληματίες. Ο Ιησούς στο σταυρό ανάμεσα σε δύο ληστές. Προφητεύει τη σωτηρία του ενός και τον θάνατο του άλλου, ενώ από όλες τις απόψεις είναι ίδιοι. Ο Χριστός σώζει τους εκλεκτούς και καταδικάζει τους άθλιους για το ίδιο έγκλημα. Ο Ιωσήφ μόνο προφητεύει, ο Ιησούς ενεργεί. Ο Ιωσήφ ζητά από τον άνθρωπο που θα σωθεί να τον θυμάται όταν έρθει με δόξα. Και ο άνθρωπος που σώζει ο Ιησούς ζητά να τον θυμούνται όταν έρθει στη βασιλεία του.

Ο Mann επινοεί άλλες αφηγηματικές λεπτομέρειες για να κάνει την αλληγορία πιο δύσκολο να διαφύγει. Βάζει τον Ιωσήφ πάνω σε ένα άσπρο γαϊδούρι στο δρόμο προς τους ύπουλους αδελφούς του, ακριβώς τη στιγμή που ο Ιησούς κατευθύνεται προς την καταστροφή του στην Ιερουσαλήμ. Ενώ προσπαθεί να κερδίσει τους Midianite αιχμαλώτους του, ο Ιωσήφ ανακαλύπτει ότι είναι ένας εξαιρετικός αρτοποιός. Ο Ιωσήφ βρίσκεται τρεις μέρες στο λάκκο και περνάει τρία χρόνια στη φυλακή πριν από τις «αναστάσεις» του. Άλλοι χαρακτήρες αναγνωρίζουν τη θεϊκή ή ημίθεη ιδιότητα του Ιωσήφ. «Ο Ιωσήφ αναστήθηκε», ανακοινώνουν ακόμη και οι αδελφοί του κατά την επιστροφή τους από την Αίγυπτο.

Αλλά ο Mann δεν κλείνει απλώς το μάτι στον αναγνώστη καθώς αφηγείται την ιστορία. Παίρνει αυτά τα ευσεβή χριστολογικά θέματα και τα κάνει αμέσως δικά του, συχνά με εντυπωσιακούς τρόπους. Ένα θέμα που επινοεί για τον Ιωσήφ είναι ένα μοτίβο τριών βημάτων: αυτό της μεταφοράς, της ανύψωσης και της αποστολής να ακολουθήσουν και άλλοι. Ο Ιωσήφ μεταφέρεται πρώτα από το λάκκο στην Αίγυπτο, και αργότερα από το σπίτι του Potiphar στη φυλακή, και από εκεί στον θρόνο του Pharaoh. Ανυψώνεται για να κυβερνήσει κάθε κτήμα. και τέλος στέλνει να ακολουθήσουν την οικογένειά του τα ίχνη του στον ποτισμένο παράδεισο της Αιγύπτου. Ο Thomas Mann δεν εξηγεί την αλληγορία, αλλά δεν μπορεί κανείς να μην τη συγχρονίσει με το Passion: Ο Ιησούς μεταφέρεται από τη Gethsemane στον Γολγοθά [from Gethsemane to Calvary]. Ανυψώνεται, ενθρονίζεται, στον σταυρό. και στέλνει να ακολουθήσουν και άλλοι, λέγοντας στον μετανοημένο ληστή: «Σήμερα θα είσαι μαζί μου στον Παράδεισο».

Για έναν aesthete, σίγουρα μπορεί να είναι ελκυστικό να συνδυάσει κάθε στοιχείο της ιστορίας με ακρίβεια με τη Χριστιανική Βίβλο. Αλλά αυτός δεν είναι ο λόγος που ο Μann τοποθέτησε τον Ιωσήφ σε σειρά με τον Χριστιανό Μεσσία-Christian Messiah. Ο Μann, άλλωστε, δεν ήταν Εβραίος, και στο πλαίσιο της Δυτικής ιστορίας όπως αυτή εξελισσόταν, ο Χριστιανισμός ήταν ο διάδοχος του Ιουδαϊσμού. Η χριστιανική έννοια της Βίβλου ήταν προνομιούχα, και έπρεπε να είναι έτσι. Η κυριαρχία του εβραϊκού θρυλικού υλικού στον Ιωσήφ, ωστόσο, είναι αινιγματική. Γιατί, παρά τον απροκάλυπτο εκχριστιανισμό του, ο Mann ένιωσε την ανάγκη να δανειστεί εβραϊκά ερμηνευτικά εργαλεία και υλικά;

Ολόκληρα κεφάλαια του Ιωσήφ ουσιαστικά χρησιμεύουν ως επεξεργασίες της Aggadah, μιας μορφής μιδρασικού σχολιασμού [midrashic commentary] που εισάγει στοιχεία ιστορίας που μπορεί να είναι παράλογα ή να αντιφάσκουν σαφώς με το κείμενο πηγής. Αλλά συχνά τα Aggadoth αποτελούνται από λίγες μόνο ψυχρές γραμμές σε ένα τεράστιο εβραϊκό θρυλικό. Ο Mann απομονώνει αρκετές από αυτές και τις μετατρέπει σε υπέροχη, ευφάνταστη πρόζα και ποίηση – από τις γυναίκες της Αιγύπτου που κόβουν αφηρημένα τα δάχτυλά τους καθώς κοιτάζουν με δέος τον Ιωσήφ (Midrash Tanhuma, Vayeshev 5), μέχρι την ιστορία της Serah, κόρης της Serah, που τραγουδάει στον Ιακώβ ότι ο Ιωσήφ είναι ζωντανός (Midrash HaGadol στη Γέν. 45:26).

Ο Mann δεν μπορούσε να στραφεί στον Χριστιανισμό για τέτοιες συμπεριλήψεις. Άλλωστε, μόνο ο Ιουδαϊσμός επιτρέπει στον αναγνώστη να κάνει δημιουργικές προσθήκες στο κείμενο, υποστηρίζοντας παράλληλα ότι αυτές είναι στην πραγματικότητα ανακαλύψεις αυτού που υπάρχει ήδη εκεί. Αυτό συνοψίζεται σε μια Ταλμουδική παραβολή [ a Talmudic parable] που ξεκινά με μια διαμάχη για την καθαρότητα ενός φούρνου. Οι ραβίνοι παρέμειναν σταθεροί στη γνώμη τους – παρά το γεγονός ότι ο ίδιος ο Θεός ανακήρυξε τον αντίπαλο, τον Rabbi Eliezer, ότι είχε δίκιο. «Δεν είναι στον παράδεισο», δήλωσαν οι ραβίνοι, παραθέτοντας το Δευτερονόμιο- Deuteronomy. Σε αυτό, μαθαίνουμε ότι ο Θεός χαμογέλασε, λέγοντας: «Τα παιδιά μου θριάμβευσαν εναντίον μου» (Bava Metzia 59b).

Ολόκληρη η ραβινική ηθική που διέπει την εξουσία συμπυκνώνεται σε αυτήν την συχνά αναφερόμενη παραβολή. Ο Harold Bloom υπέθεσε ότι οι σοφοί «ένιωθαν, έστω και ασυνείδητα, ότι είχαν μια αγωνία με την Τorah» και ως εκ τούτου, «αντί να ανταγωνίζονται την Torah, αποφάσισαν να την ανοίξουν στον εαυτό τους». Ο Θεός μπορεί να είναι ο δημιουργός του σύμπαντος, αλλά της Τorah έχει υποβιβαστεί από μια ορισμένη άποψη σε έναν απλό συν-συγγραφέα δίπλα στον εκλεκτό λαό του. Ως εκ τούτου, με την εβραϊκή έννοια, το να είναι κανείς θεϊκός αφορά τη συγγραφή ή τουλάχιστον την επιθετική επεξεργασία και σχολιασμό. Διότι στην Τorah, υπάρχει ένα άπειρο θεϊκό νόημα σε κάθε λέξη – και επομένως μια άπειρη ποσότητα υλικού προς αποκάλυψη.

Για να αναδημιουργήσει την ιστορία του Ιωσήφ, λοιπόν, ο Μann δεν μπορούσε παρά να υιοθετήσει την εβραϊκή στάση απέναντι στη δημιουργία. Τα καλύτερα τμήματα της σειράς του Ιωσήφ δεν είναι Christic ή midrashic- είναι δική του εφεύρεση ή σχεδόν ολόκληρη εφεύρεση του Μann: ο μακρύς μεταφυσικός διάλογος του Ιωσήφ με τον άγγελο που τον συνοδεύει στους αδελφούς του· ο θολός ημιθάνατος του Ιωσήφ στο λάκκο· Ο επιστημονικός διάλογος του Ιωσήφ με τον Potiphar στον κήπο· ο έρωτας του Ιωσήφ με τη σύζυγο του Potiphar που την οδηγεί σε τρελή θυσία στους κατώτερους θεούς της βαθύτερης Αφρικής.

Αν ο Τomas Mann ήταν πραγματικά χριστιανός στο πνεύμα, θα ήταν υποχρεωμένος να σχολιάσει την ιστορία του Ιωσήφ όπως εμφανίζεται στην πραγματικότητα στη Genesis. Αλλά, ως ο μη ειδωλολάτρης ραβίνος του θεάτρου, την ξαναέγραψε. Οι μεγάλοι συγγραφείς, άλλωστε, πρέπει να προσπαθούν να είναι θεϊκοί. Δεν έχουν άλλη επιλογή.

Στο βιβλίο Joseph and His Brothers, η λέξη «Βίβλος» δεν εμφανίζεται ούτε μία φορά. Ο Thomas Mann αναφέρεται στο έγγραφο υπαινικτικά, σαν να κοιτάζει πάνω από τον ώμο του. Παρά την υπόδειξή του ότι η Βίβλος στερούνταν «ακρίβειας», το άγχος της επιρροής αιωρούνταν από πάνω του. Μπορούσε να αναφερθεί στον Θεό, αλλά όχι σε κάποιο συγκεκριμένο βιβλίο που φέρεται να έγραψε ο Θεός.

Ο Μann δεν πίστευε προσωπικά ότι ο Θεός έγραψε την ιστορία του Ιωσήφ. Αλλά φλέρταρε με την ιδέα – έστω και μόνο για να θεωρήσει ότι ένα μέρος της Βίβλου αξίζει να διατηρηθεί και έτσι να διεκδικήσει την ιδιοκτησία του. Σε ένα σημαντικό απόσπασμα που αξίζει να διαβαστεί προσεκτικά, ξεκινά ρωτώντας πόσο καιρό πέρασε ο Ιωσήφ σε κάθε στάδιο της Αιγύπτου·

Το ερώτημα φαίνεται άτοπο. Γνωρίζουμε την ιστορία μας ή όχι; Είναι αρμόζον και πρέπον στη φύση μιας ιστορίας ο αφηγητής της να εξηγήσει δημόσια τα δεδομένα και τα γεγονότα σύμφωνα με ένα δεδομένο σύνολο σκέψεων και συμπερασμάτων; Θα έπρεπε ο αφηγητής να είναι παρών ως κάτι άλλο εκτός από μια ανώνυμη πηγή όσων λέγονται ή, καλύτερα, μιας ιστορίας που αφηγείται τον εαυτό της, στην οποία όλα υπάρχουν εξαιτίας του εαυτού της, είναι έτσι και κανένα άλλο, αδιαμφισβήτητο και βέβαιο; Ο αφηγητής, ή έτσι βρίσκουν κάποιοι, θα έπρεπε να βρίσκεται μέσα στην ιστορία του, ένα με αυτήν και όχι έξω από αυτήν, υπολογίζοντάς την και τεκμηριώνοντάς την.

Αλλά πώς συμβαίνει τότε με τον Θεό, τον οποίο ο Abram σκέφτηκε ότι υπάρχει και αναγνώρισε; Είναι στη φωτιά, αλλά δεν είναι φωτιά. Είναι και μέσα σε αυτήν και έξω από αυτήν. Είναι, βεβαίως, ένα διττό ζήτημα: να είσαι κάτι και να το παρατηρείς. Κι όμως υπάρχουν επίπεδα και σφαίρες όπου και τα δύο συμβαίνουν ταυτόχρονα – ο αφηγητής είναι στην ιστορία του, αλλά δεν είναι η ιστορία, είναι ο χώρος της ιστορίας, αλλά ο χώρος της δεν είναι ίσος με τον δικό του, αλλά μάλλον είναι και έξω από αυτήν, και με μια αλλαγή στη φύση του θέτει τον εαυτό του σε θέση να την σχολιάσει. Σε καμία περίπτωση δεν είχαμε σκοπό να αφυπνίσουμε την ψευδαίσθηση ότι είμαστε η αρχική πηγή της ιστορίας του Ιωσήφ. Πριν προλάβει κανείς να το πει, συνέβη. Ξεπήδησε από την ίδια πηγή από την οποία πηγάζουν όλα όσα συμβαίνουν, και συμβαίνουν, το είπε.

Ο Thomas Mann έχει εδώ παραχωρήσει στον εαυτό του θεϊκές δυνάμεις. Ο Μann και ο Θεός διεκδικούν τον Ιωσήφ: Ο καθένας «είναι ο χώρος της ιστορίας, αλλά ο χώρος του δεν είναι ίσος με τον δικό του». Ο Θεός είναι, υπονοώντας, η «πηγή από την οποία πηγάζουν όλα όσα συμβαίνουν» και στη συνέχεια, ίσως, «η αρχική πηγή της ιστορίας του Ιωσήφ» που στη συνέχεια σχολιάζει την ύπαρξή του θέτοντάς την σε εβραϊκή πεζογραφία. Ο Thomas Mann, επίσης, είναι ο συγγραφέας που βρίσκεται τόσο μέσα όσο και έξω από την ιστορία, επιτρέποντας στην ιστορία να αφηγηθεί τον εαυτό της, αλλά αδυνατεί να απέχει από την συγγραφική παρέμβαση και τα σχόλια.

Τελικά, ο Μann απαντά στο αρχικό του ερώτημα, διαπιστώνοντας ότι σε αυτή την περίπτωση, η Βίβλος είχε δίκιο να δηλώσει ότι ο Ιωσήφ ήταν 30 ετών όταν στάθηκε ενώπιον του Φαραώ. Ωστόσο, με αυτόν τον τρόπο, ο Μann τοποθετείται ως ίσος του Θεού. Έχει ήδη διαφωνήσει μαζί Του και έχει μιλήσει εκ μέρους Του. Τώρα πιάνει ό,τι έχει απομείνει, το μετράει, γνέφει καταφατικά και το αφήνει πίσω, αφήνοντας τα δακτυλικά του αποτυπώματα πάνω του. Η ευλάβειά του στη Βίβλο είναι ημι-ειρωνική, μια υπόκλιση με ένα πονηρό χαμόγελο.

Οι παραδόσεις που ήθελε να αντικαταστήσει ήταν στην πραγματικότητα το μόνο πιθανό προπύργιο ενάντια στον φασισμό.

Η αγαπημένη αφορμή του Mann για τέτοια σατανική συμπεριφορά φαινόταν να είναι η βιβλική χρονολογία (σύμφωνα με τις χρονικές εμμονές του στο The Magic Mountain). «Η ιστορία μου», συλλογίστηκε, «ακολουθεί πάντα τις ημερομηνίες της Γένεσης με ημι-αστεία πιστότητα». Σε αυτό, δεν ήταν ο μόνος. Ο Γάλλος μελετητής Shlomo Yitzhaki, γνωστός ως Rashi, αναδιαμόρφωσε διάσημα το χρονοδιάγραμμα της αποκάλυψης στο Σινά επικαλούμενος την ερμηνευτική αρχή ότι «δεν υπάρχει πριν και μετά στην Τorah» – ότι το βιβλικό κείμενο είναι εκτός σειράς. Στο κεφάλαιο για τον Shechem και τον βιασμό της Dinah, ο Mann βγάζει μια σελίδα από το Rashi, αναδιατάσσοντας το επεισόδιο έτσι ώστε ο Shechem να ζητά από τον Ιακώβ και τους γιους του άδεια να παντρευτεί τη Dinah πριν την απαγάγει. Σε μια παρόμοια κίνηση πολύ αργότερα, ο Mann ισχυρίζεται ότι η πραγματική διάρκεια ζωής του Ιακώβ πρέπει να ήταν μικρότερη από ό,τι καταγράφηκε. Ο Mann το δικαιολόγησε αυτό αποκαλώντας το βιβλικό κείμενο «τόσο λακωνικό που δεν μπορεί να πλησιάσει την ιστορία όπως αρχικά αφηγήθηκε, δηλαδή την πραγματικότητα όπως κάποτε συνέβη».

Προκειμένου να ξεπεράσει τη Βίβλο, ο Mann ένιωσε την ανάγκη να την αντικρούσει. Επινοεί χαρακτήρες, διαλόγους, σχέσεις από ολόκληρο ύφασμα. Κατασκευάζει χριστολογικές προφητείες. Όπως ο σχεδόν αιρετικός ισχυρισμός του Δάντη ότι αναφέρει μια άμεση αφήγηση για την περιπέτειά του στην κόλαση και πέρα ​​από αυτήν, ο Mann προσπαθεί να ενταχθεί σε αυτά τα γεγονότα – γεγονότα που γνώριζε, όπως και κάθε μορφωμένος αναγνώστης, «δεν συνέβησαν». Εισάγει ακόμη και τη Γερμανία στην ιστορία του Ιωσήφ με έναν σκόπιμο, τολμηρό μικρό αναχρονισμό: Σε ένα όνειρο, ο αρτοποιός του Φαραώ βλέπει τον εαυτό του να κουβαλάει καλάθια με βάφλες και κουλούρια.

Ο Thomas Mann φανταζόταν τον εαυτό του ως επιζώντα στα συντρίμμια ενός αστικού κόσμου. Σε αυτόν τον κόσμο, τα μεγάλα μυθιστορήματα κατείχαν μια συγκεκριμένη πολιτιστική κυριαρχία. Από συναδέλφους λογοτεχνούς, θα μπορούσε να ελπίζει ότι θα τον συγχαρούν για ένα καλογραμμένο έργο — όχι, ως ραβίνος, να τον κατηγορούν, οι ερμηνείες του να διαχωρίζονται, να συγκεντρώνονται και να παρατίθενται. Το έργο του δεν ήταν απλώς μια ακόμη γνώμη σε ένα ζωντανό σώμα ιερών σχολίων. Ήταν μάλλον ένα έπος που στεκόταν μόνο του. Ο ίδιος ο Mann το συνέκρινε με τον Faust του Goethe: ένα μνημείο από μόνο του, που είχε σκοπό να επισκιάσει ό,τι είχε προηγηθεί και ό,τι θα ακολουθούσε.

Και από άποψη άποψης, ο Μann ήταν βασικά Ευρωπαίος. Με ειρωνεία, εφάρμοσε ένα αυστηρό ιστορικό πρότυπο, ρωτώντας για αυτούς τους λακωνικούς εβραϊκούς στίχους όχι «τι άλλο θα μπορούσε να σημαίνει αυτό;» αλλά «τι πρέπει πραγματικά να έχει συμβεί;» Υπό αυτό το πρίσμα, η ταυτόχρονη εκχριστιανοποίησή του φαίνεται ακόμη πιο άστοχη. Η προσπάθεια να αποδοθεί τελική, κοσμολογική, καθολική σημασία σε κάθε λεπτομέρεια της ζωής του Ιωσήφ οφείλεται σε μια δυτική τάση να αναζητά ευτυχισμένα τέλη ή να τα επινοεί εκεί που δεν μπορεί να βρεθεί κανένα.

Και εδώ βρισκόταν το ζήτημα. Στην ουσία, ο Thomas Mann ανέλαβε το έργο του από πίστη, όχι στον Θεό ήτη Βίβλο, αλλά στην ιστορία. Στην εποχή του Ιωσήφ, τίποτα δεν μπορούσε να είναι κατανοητό παρά μόνο ως εκδήλωση αιώνιων μυθικών τροπών. Οι Εβραίοι πρόγονοι, όπως τους απεικονίζει ο Mann, έβλεπαν μια διέξοδο από τον μυθικό κύκλο: «ανησυχία για τον Θεό», που σήμαινε προσοχή στις «απαιτήσεις του παρόντος, στο αξίωμα του αιώνα, της παγκόσμιας ώρας», «σε αυτό που θέλει το παγκόσμιο πνεύμα, στη νέα αλήθεια και αναγκαιότητα». Στο μυθιστόρημα, ο Ιωσήφ βοηθά τον Pharaoh Akhenaten, ο οποίος έβλεπε τον έναν Θεό να εκδηλώνεται μέσω του ήλιου, να βελτιώσει τον μονοθεϊσμό του, ο οποίος για τον Mann αργότερα θα ανθίσει στη λατρεία του Θεού ως παγκόσμια αγάπη. Και πήγε παραπέρα. Η τελεολογία του Μann ήταν μια προοδευτική τελεολογία που στόχευε στην παγκόσμια διακυβέρνηση:

Η λέξη «ολοκληρωτικός» είναι καταπιεστική στην αυστηρά πολιτική της έννοια. Δεν μας αρέσει να την ακούμε επειδή υποδηλώνει την αδηφάγο απορρόφηση όλων των ανθρώπινων πραγμάτων από το κράτος. Αλλά τότε, πράγματι ζούμε σε έναν ολοκληρωτικό κόσμο, έναν κόσμο ολότητας, πνευματικής ενότητας και συλλογικής ευθύνης, ενώπιον του οποίου όλες οι κυριαρχίες πρέπει να παραιτηθούν. Η ενότητα είναι ο λόγος της ιστορικής ώρας. Ο κόσμος θέλει να γίνει ένα, σε όλη τη διάρκεια, στην πρακτική πραγματικότητα, μέχρι και τα οικονομικά ζητήματα.

Η θεωρία της ερμηνείας του Mann, επίσης, δεν έβλεπε κάποια περιοριστική αρχή. Η εβραϊκή ιστορία είχε ήδη απορροφηθεί θριαμβευτικά από τον Χριστιανισμό. Τίποτα στη Βίβλο δεν μπορούσε να γλιτώσει από το να αντικατασταθεί τελικά. Η εβραϊκή σοφία προειδοποιεί ότι η ιστορία μπορεί πράγματι να απαιτεί να ερμηνεύουμε σήμερα, μετά να ερμηνεύουμε ξανά αύριο, και ούτω καθεξής, και οι ερμηνείες μας πρέπει να εξελίσσονται. Αλλά είναι προσθετική. Στη ροή του χρόνου, όλα είναι αγκυροβολημένα στο αμετάβλητο. Ο εβραϊκός σχολιασμός είναι σκαλωσιά πάνω από τη Βίβλο, η οποία βρίσκεται σε μια συνεχή κατάσταση διεύρυνσης και ανανέωσης – αλλά ποτέ κατεδάφισης.

Από την Αμερική, καθώς τελείωνε τον Joseph the Provider, ο Mann μετέδιδε παθιασμένες αντιφασιστικές ραδιοφωνικές εκπομπές κατά τη διάρκεια του πολέμου στη Γερμανία. Ένας Τευτονικός ήρωας καβάλα στο άθεο άλογό του, ο Mann πίστευε ομοίως ότι στον Ιωσήφ έσωζε, εκπλήρωνε και ολοκλήρωνε τη Βίβλο για μια Δύση που είχε τρελαθεί. Η παγκόσμια ώρα το απαιτούσε. Έπρεπε να εφαρμόσει τις δυνάμεις του, για να μην χαθεί ο κόσμος. Ωστόσο, όπως και οι ορκισμένοι εχθροί του, η τελεολογία του απαιτούσε εξέλιξη πέρα ​​από την Αγία Γραφή. Αυτός, τελικά, είναι ο λόγος για τον οποίο το βιβλίο «Ο Ιωσήφ και οι Αδελφοί Του-Joseph and His Brothers» φαίνεται να ντρέπεται για τη δική του βιβλική βάση.

Η επιθυμία να ξεπεράσει κανείς την Αγία Γραφή είναι ένα συναίσθημα οικείο σε κάθε ευαίσθητο νεαρό Εβραίο. Σχετίζεται με την επιθυμία που ωθεί έναν αποτελεσματικό ραβίνο: imitatio dei, την μίμησι του Θεού ως νομοθέτη και πρωταρχικού αφηγητή. Είναι μια συνήθεια που, μόλις ενσταλαχθεί, δεν μπορεί να κλονιστεί και συχνά καταλαμβάνει τον κάτοχό της. Αυτός, ίσως, ήταν ο λόγος που πολλοί θρησκευόμενοι Ευρωπαίοι Εβραίοι των αρχών του 20ού αιώνα έγιναν αφοσιωμένοι άθεοι: Είχαν την εξάσκηση στην αίθουσα μελέτης.

Οι αναγνώστες αυτής της καταγωγής είναι πιθανό να εκτιμήσουν το βιβλίο «Joseph and His Brothers». Αλλά όσον αφορά αυτό το βιβλίο – αγοραστής, προσοχή. Η επιτυχία του Thomas Mann και η άνοδος του Ιωσήφ στην Αίγυπτο είναι και οι δύο προειδοποιητικές ιστορίες, νουθεσίες κατά της αλαζονείας. Συγγραφείς: Μην μαθαίνετε από τα επιτεύγματά τους. Το μάθημα που πρέπει να πάρουμε είναι μάλλον στον αυτοέλεγχο, η έλλειψη του οποίου οδήγησε τον Ιωσήφ λίγα εκατοστά μακριά από την λάγνη καταστροφή. Ο Thomas Mann πράγματι διέφυγε τη λογοτεχνική καταστροφή, μια πολύ χειρότερη μοίρα. Αλλά όσοι τον μιμούνται μπορεί να μην το κάνουν.

ο Ιουδαϊσμός και ο Ελληνισμός είναι οι δύο κύριοι πυλώνες πάνω στους οποίους στηρίζεται ο δυτικός πολιτισμός μας-Judaism and Hellenism are the two principal pillars upon which our Occidental civilization rests »