Και τώρα απαιτούν να λησμονήσουμε την Τυραννία τους. Απαιτούν να λησμονήσουμε την Ναζιστική Επίδειξη Δύναμης του Παγκοσμίου Στρατιωτικού Καθεστώτος στη διάρκεια της Planδημίας COVID-19.
By Pendulum
Και τώρα καθώς ο Θάνατος εκεί έξω συνθλίβει ζωές, οικογένειες, γειτονιές, χωριά, κωμοπόλεις, παρέες απαιτούν να δεχθούμε το μοιραίο ως άλογα, υπάκουα (σιωπήστε και ανάψτε κάνα κεράκι) όντα επειδή οι Πρόθυμοι Πάστορες των Εντολών της Αgendas 2030, της Μεγάλης Επαναφοράς απολογούνται μόνο στο Deep State και όχι φυσικά στους αναλώσιμους ψηφοφόρους τους, οι οποίοι φεύγουν αδόκητα.
Αλήθεια ποιος έχει εκπαιδεύσει τους ψηφοφόρους πολίτες σε αυτή την θανάσιμη υποταγή του Σφάξε με Αγαμ’ ν αγιάσω;
Ποιο ρόλο έχει παίξει όλο αυτό το διάστημα η Εκκλησία από κοινού με τα απονεκρωμένα πρόθυμα ΜΜΕ;
Ποιος θα λησμονήσει τις κραυγές του Αρχιεπισκόπου Ιερώνυμου όπως>
-Από εδώ το εμβόλιο, από εκεί ο τάφος σου;
Και καλά οι σαρδανάπαλοι πολιτικοί-πάντα τέτοιοι ήταν-η Εκκλησία όμως; Καθώς οι αδόκητοι θάνατοι θερίζουν και τους ίδιους τους ποιμένες οι οποίοι μπέρδεψαν προφανώς τον Θεό με τον Ιερώνυμο μήπως εκεί έξω ανάμεσα στους αγίους πατέρες υπάρχουν κάποια ψήγματα μετανοίας ώστε να κρατηθούν τουλάχιστο τα προσχήματα καθώς το πολιτικό προσωπικό βρίσκεται σε κατάστασης βαθιάς σήψης; Μήπως τώρα είναι η κατάλληλη στιγμή να υπάρξει μια φωνή ελευθερίας απέναντι στις διαταραγμένες και θανάσιμες όπως αποδεικνύονται οδηγίες του πολυφωτογραφημένου στα όρια της χαζής-κοσμικότητας Αρχιεπισκόπου;
Αναζητώντας τα αίτια της αποχαύνωσης των Ελλήνων και της ελληνικής κοινωνίας σχεδόν στο σύνολό της και καθώς ο Εβραικός λαός υπερασπίζεται με τις ζωές του τον δυτικό πολιτισμό και τη δυτική οικογένεια καταφύγαμε για μια ακόμη φορά στη Torah. Oσα ακολουθούν με την υπογραφή του σπουδαίου Rabbi Sacks και ημερομηνία συγγραφής το έτος 2012 δίνουν μία ερμηνεία της παθητικότητας της ελληνικής κοινωνίας.
O Ραβίνος Λόρδος Jonathan Sacks, ο πρώην Αρχιραβίνος του Ηνωμένου Βασιλείου και ένας από τους πιο παθιασμένους, εύγλωττους και με επιρροή δασκάλους και στοχαστές του Ιουδαϊσμού, πέθανε από καρκίνο στις 7 Νοεμβρίου 2020, σε ηλικία 72 ετών.
Άφησε πίσω του μία κληρονομιά ως ένας από τους μεγαλύτερους Εβραίους στοχαστές του 20ού αιώνα, ένας από τους οποίους γεφύρωσε τον θρησκευτικό και τον κοσμικό κόσμο μέσα από το αξιοσημείωτο και πρωτοποριακό έργο του.
Το σπουδαίο αυτόν στοχαστή επιχείρησε να λεηλατήσει η γνωστή elite των παγκοσμιοποιητών.
Μόνο που η Ελευθερία Βούλησης κυριαρχεί στο έργο του σπουδαίου στοχαστή Ραβίνου Sacks.
Οπως επίσης και στη προσέγγιση της Εβραικής Θρησκείας.
Θα ήταν λογικό να υποθέσουμε ότι μια γλώσσα που περιέχει το ρήμα «διατάζω» πρέπει επίσης να περιέχει το ρήμα «υπακούω».
Το ένα υπονοεί το άλλο, όπως ακριβώς η έννοια της ερώτησης υπονοεί την πιθανότητα μιας απάντησης.
Θα κάναμε, ωστόσο, λάθος. Υπάρχουν 613 εντολές στην Torah]- [There are 613 commandments in the Torah], αλλά δεν υπάρχει λέξη στα βιβλικά εβραϊκά που να σημαίνει «υπακούω».
Written by Rabbi Sacks in 2012
Όταν τα εβραϊκά αναβίωσαν ως γλώσσα καθημερινής ομιλίας τον 19ο αιώνα, η λέξη letsayet έπρεπε να δανειστεί από τα αραμαϊκά.
Μέχρι τότε δεν υπήρχε εβραϊκή λέξη για το «υπακούω». [Until then there was no Hebrew word for “to obey]
Αυτό είναι ένα εκπληκτικό γεγονός και δεν το γνώριζαν όλοι. Οδήγησε ορισμένους Χριστιανούς (και κοσμικούς) να παρερμηνεύσουν τη φύση του Ιουδαϊσμού: πολύ λίγοι Χριστιανοί στοχαστές εκτίμησαν πλήρως την έννοια της mitzva και την ιδέα ότι ο Θεός μπορεί να επιλέξει να αποκαλυφθεί με τη μορφή νόμων.
Οδήγησε επίσης ορισμένους Εβραίους να σκεφτούν τα mitzvot με τρόπο πιο κατάλληλο για το Ισλάμ (η λέξη Ισλάμ σημαίνει «υποταγή» στον νόμο του Θεού) παρά για τον Ιουδαϊσμό.
Ποια λέξη χρησιμοποιεί η Torah ως την κατάλληλη απάντηση σε μια mitzva; Shema. Η ρίζα sh-m-a είναι μια λέξη-κλειδί στο βιβλίο του Δευτερονομίου-book of Deuteronomy, όπου εμφανίζεται 92 φορές, συνήθως με την έννοια του τι θέλει ο Θεός από εμάς σε απάντηση στις εντολές. Αλλά το ρήμα sh-m-a σημαίνει πολλά πράγματα. Ακολουθούν μερικές από τις έννοιες που έχει στη Γένεση-Genesis.
1. «Να ακούω» όπως στο: «Ο Abram άκουσε ότι ο συγγενής του [Lot] είχε αιχμαλωτιστεί» (Gen. 14:14).
2. «Να ακούω, να προσέχω, να προσέχω» όπως στο: «Επειδή άκουσες τη γυναίκα σου και έφαγες καρπό από το δέντρο» (Gen. 3:17) και «Τότε η Rachel είπε: Ο Θεός με δικαίωσε· άκουσε την παράκλησή μου και μου έδωσε έναν γιο» (Gen. 30:7).
3. «Να καταλαβαίνω» όπως στο «Ελάτε, ας κατεβούμε και ας συγχέουμε τη γλώσσα τους, ώστε να μην καταλαβαίνουν ο ένας τον άλλον» Gen. 11:7). Έτσι ερμήνευσε η παράδοση τη μεταγενέστερη φράση Naaseh ve-nishma (Ex. 24:7) ως «πρώτα θα κάνουμε, έπειτα θα καταλάβουμε».
4. «Να είσαι πρόθυμος να υπακούσεις» όπως τα λόγια του αγγέλου προς τον Abraham μετά το Binding of Isaac, «Μέσω των απογόνων σου θα ευλογηθούν όλα τα έθνη της γης, επειδή ήσουν πρόθυμος να με υπακούσεις» (Gen. 22:18), όταν ο Abraham επρόκειτο να υπακούσει στην εντολή του Θεού, και την τελευταία στιγμή ένας άγγελος τον κάλεσε να σταματήσει.
5. «Να αποκρίνεσαι με πράξη, να κάνεις ό,τι θέλει κάποιος άλλος» όπως στο «Κάνε ό,τι σου πει η Sarah» – sh’ma bekolah (Gen. 21:12).
Με αυτή την τελευταία έννοια, το ρήμα sh-m-a πλησιάζει περισσότερο σε σημασία το «υπακούω». Το ίδιο το γεγονός ότι φέρει όλες αυτές τις έννοιες υποδηλώνει ότι στην Τorah δεν υπάρχει η έννοια της τυφλής υπακοής. Γενικά, ένας διοικητής διατάζει και ένας στρατιώτης υπακούει. Ένας δουλοκτήτης διατάζει και ο σκλάβος υπακούει. Δεν υπάρχει ενεργή διαδικασία σκέψης. Η σύνδεση μεταξύ του λόγου του διοικητή και της πράξης του διατασσόμενου είναι μια σύνδεση δράσης και αντίδρασης, ερεθίσματος και απόκρισης. Για πρακτικούς σκοπούς, ο στρατιώτης ή ο σκλάβος δεν έχει δικό του μυαλό. Όπως περιέγραψε ο Tennyson τη στάση των στρατιωτών ενώπιον της Εφόρμησης της Ελαφράς Ταξιαρχίας- Charge of the Light Brigade, «Δεν είναι δική μας η συλλογιστική· δική μας είναι η πράξη ή ο θάνατος».
Δεν είναι έτσι ο τρόπος με τον οποίο η Torah αντιλαμβάνεται τη σχέση μεταξύ Θεού και ημών. Ο Θεός, που μας δημιούργησε κατ’ εικόνα Του, δίνοντάς μας ελευθερία και τη δύναμη να σκεφτόμαστε, θέλει να κατανοήσουμε τις εντολές Του. Ο Ralbag (Gersonides, 1288-1344) υποστηρίζει ότι ακριβώς αυτό κάνει την Torah διαφορετική:
Ιδού, η Torah μας είναι μοναδική ανάμεσα σε όλα τα άλλα δόγματα και θρησκείες που είχαν άλλα έθνη, στο ότι η Torahμας δεν περιέχει τίποτα που να μην πηγάζει από την ισότητα και τη λογική. Επομένως, αυτός ο Θείος Νόμος-Divine Law προσελκύει τους ανθρώπους λόγω της ουσίας του, έτσι ώστε να συμπεριφέρονται σύμφωνα με αυτόν. Οι νόμοι και οι θρησκείες άλλων εθνών δεν είναι έτσι: δεν συμμορφώνονται με την ισότητα και τη σοφία, αλλά είναι ξένοι προς τη φύση του ανθρώπου, και οι άνθρωποι τους υπακούν λόγω καταναγκασμού, από φόβο για την απειλή της τιμωρίας, αλλά όχι λόγω της ουσίας τους.[1]
Σε παρόμοιο πνεύμα, ο σύγχρονος μελετητής David Weiss Halivni μιλά για «την εβραϊκή προτίμηση για τον δικαιολογημένο νόμο» και την αντιπαραβάλλει με άλλους πολιτισμούς στον αρχαίο κόσμο:
Ο αρχαίος νόμος γενικά είναι αποδεικτικός, χωρίς αιτιολόγηση και χωρίς πειθώ. Το ύφος του είναι κατηγορηματικό, απαιτητικό και επιτακτικό… Ο αρχαίος νόμος της Εγγύς Ανατολής ειδικότερα στερείται οποιουδήποτε ίχνους επιθυμίας να πείσει ή να κερδίσει καρδιές. Προστάζει, ορίζει και διατάζει, αναμένοντας να τηρηθεί αποκλειστικά και μόνο επειδή είναι επίσημο διάταγμα. Δεν ζητά καμία συγκατάθεση (μέσω δικαιολόγησης) από εκείνους στους οποίους απευθύνεται.[2]
Η Torah χρησιμοποιεί τουλάχιστον τρεις τεχνικές για να δείξει ότι ο εβραϊκός νόμος δεν είναι αυθαίρετος, ένα απλό διάταγμα.
Πρώτον, ιδιαίτερα εμφανής σε όλο το βιβλίο του Devarim, είναι η αιτιολόγηση των εντολών. Συχνά, αν και όχι πάντα, ο λόγος έχει να κάνει με την εμπειρία των Ισραηλιτών στην Αίγυπτο. Ξέρουν πώς είναι να είσαι καταπιεσμένος, να είσαι ξένος. Θέλω να δημιουργήσεις ένα διαφορετικό είδος κοινωνίας, λέει ο Θεός μέσω του Μωυσή-Moses, όπου η δουλεία είναι πιο περιορισμένη, όπου όλοι είναι ελεύθεροι μία ημέρα την εβδομάδα, όπου οι φτωχοί δεν πεινάνε και οι ανίσχυροι δεν στερούνται δικαιοσύνης.
Το δεύτερο, πιο αξιοσημείωτο στο βιβλίο του Bamidbar, είναι η αντιπαράθεση αφήγησης και νόμου, σαν να λέμε ότι ο νόμος γίνεται καλύτερα κατανοητός με φόντο την ιστορία και την εμπειρία των Ισραηλιτών στα χρόνια της διαμόρφωσής τους. Έτσι, ο νόμος της Red Heifer – για τον καθαρισμό από την επαφή με τους νεκρούς – συμβαίνει λίγο πριν τον θάνατο της Miriam και του Aaron, σαν να λέμε ότι το πένθος και η θλίψη παρεμποδίζουν την επαφή μας με τον Θεό, αλλά αυτό δεν διαρκεί για πάντα. Μπορούμε να γίνουμε ξανά αγνοί. Ο νόμος του tsitsit συμβαίνει μετά την ιστορία των κατασκόπων [The Twelve Spies] επειδή (όπως εξήγησα σε μια προηγούμενη Covenant & Conversation) και οι δύο έχουν να κάνουν με τρόπους να βλέπουμε: τη διαφορά μεταξύ του να βλέπουμε με φόβο και του να βλέπουμε με πίστη.
Το τρίτο είναι η σύνδεση μεταξύ νόμου και μεταφυσικής. Υπάρχει μια ισχυρή σύνδεση μεταξύ της Γένεσης 1-Genesis 1, της ιστορίας της δημιουργίας, και των νόμων της kedushah, της αγιότητας. Και οι δύο ανήκουν στην torat kohanim, την ιερατική φωνή, και οι δύο αφορούν την τάξη και τη διατήρηση των ορίων. Οι νόμοι που απαγορεύουν την ανάμειξη κρέατος και γάλακτος, μαλλιού και λινού, και ούτω καθεξής, αφορούν τον σεβασμό της βαθιάς δομής της φύσης όπως περιγράφεται στο εισαγωγικό κεφάλαιο της Torah.
Σε όλο το Δευτερονόμιο (Devarim-Deuteronomy), καθώς ο Μωυσής-Moses, φτάνει στην κορυφή της ηγεσίας του, γίνεται εκπαιδευτικός, εξηγώντας στη νέα γενιά που τελικά θα κατακτήσει και θα κατοικήσει τη γη, ότι οι νόμοι που τους έχει δώσει ο Θεός δεν είναι απλώς Θεϊκά διατάγματα. Έχουν νόημα με ανθρώπινους όρους. Αποτελούν την αρχιτεκτονική μιας ελεύθερης και δίκαιης κοινωνίας. Σέβονται την ανθρώπινη αξιοπρέπεια. Τιμούν την ακεραιότητα της φύσης. Δίνουν στη γη την ευκαιρία να ξεκουραστεί και να αναρρώσει. Προστατεύουν το Ισραήλ από τους κατά τα άλλα αδυσώπητους νόμους της παρακμής και της πτώσης των εθνών.
Μόνο αναγνωρίζοντας τον Θεό ως κυρίαρχο θέλημά τους, προστατεύονται από τους αυταρχικούς βασιλιάδες και τη διαφθορά της εξουσίας. Ξανά και ξανά ο Μωυσής λέει στον λαό ότι αν ακολουθήσουν τους νόμους του Θεού θα ευημερήσουν. Αν αποτύχουν να το κάνουν, θα υποστούν ήττα και εξορία. Όλα αυτά μπορούν να γίνουν κατανοητά με υπερφυσικούς όρους, αλλά μπορούν να γίνουν κατανοητά και με φυσικούς τρόπους.
Γι’ αυτό ο Μωυσής, σταθερά σε όλο το Δευτερονόμιο, χρησιμοποιεί το ρήμα sh-m-a. Θέλει οι Ισραηλίτες να υπακούν στον Θεό, αλλά όχι τυφλά ή μόνο από φόβο. Ο Θεός δεν είναι αυταρχικός. Οι Ισραηλίτες θα έπρεπε να το γνωρίζουν αυτό μέσα από την προσωπική τους άμεση εμπειρία. Είχαν δει πώς ο Θεός, δημιουργός του ουρανού και της γης, είχε επιλέξει αυτόν τον λαό ως δικό Του, τον είχε φέρει από τη δουλεία στην ελευθερία, τον είχε θρέψει, τον είχε συντηρήσει και τον είχε προστατεύσει μέσα από την έρημο και τον είχε οδηγήσει στη νίκη ενάντια στους εχθρούς τους. Ο Θεός δεν είχε δώσει την Τorah στο Ισραήλ για χάρη Του αλλά για χάρη τους. Όπως το θέτει ο Weiss Halivni: η Τorah «καλεί τον αποδέκτη του νόμου να συμμετάσχει στην κατανόηση της ευεργετικής επίδρασης του νόμου, απονέμοντάς του έτσι αξιοπρέπεια και δίνοντάς του την αίσθηση ότι είναι συνεργάτης στο νόμο».[3]
Αυτό είναι το νόημα των σπουδαίων λόγων του Μωυσή στην Parsha αυτής της εβδομάδας:
«Σιώπα, Ισραήλ, και άκου! Τώρα έχεις γίνει λαός του Κυρίου του Θεού σου. Άκουσε τον Κύριο τον Θεό σου και ακολούθησε τις εντολές και τα διατάγματά Του που σου δίνω σήμερα».
Deut. 27:9-10
Η τήρηση των εντολών συνεπάγεται μια πράξη ακρόασης, όχι μόνο υποταγή και τυφλή υπακοή – ακρόαση με όλες τις πολλαπλές έννοιες της προσοχής, του στοχασμού και της αναστοχασμού της φύσης του Θεού μέσω της δημιουργίας, της αποκάλυψης και της λύτρωσης. Σημαίνει προσπάθεια να κατανοήσουμε τα όρια και τις ατέλειές μας ως ανθρώπινα όντα. Σημαίνει να θυμόμαστε πώς ένιωθες να είσαι σκλάβος στην Αίγυπτο. Περιλαμβάνει ταπεινότητα, μνήμη και ευγνωμοσύνη. Αλλά δεν συνεπάγεται παραίτηση από το νου ή φίμωση του αμφισβητούντος νου.
Ο Θεός δεν είναι τύραννος[4] αλλά δάσκαλος [5] Δεν επιδιώκει μόνο την υπακοή μας αλλά και την κατανόησή μας. Όλα τα έθνη έχουν νόμους και οι νόμοι υπάρχουν για να τους υπακούμε. Αλλά λίγα έθνη εκτός από το Ισραήλ θέτουν ως ύψιστο καθήκον τους να κατανοήσουν γιατί ο νόμος είναι όπως είναι. Αυτό εννοεί η Torah με τη λέξη «shema».
[1] Gersonides, Commentary to Va-etchanan, par. 14.
[2] David Weiss Halivni, Midrash, Mishnah, Gemara: the Jewish predilection for justified law, Harvard University Press, 1986, 5.
[3] Ibid., 14.
[4] Avodah Zarah 3a.
[5] Tamhuma (Buber), Yitro, 16.
